Sin lugar a dudas, la historia de las enseñanzas morales de la religión se remonta a la creación del ser humano, por lo que el Profeta Adán (P), el primer mensajero de Dios, familiarizó a sus hijos con los códigos morales que Dios le había enseñado desde su creación en el Paraíso. [1] [2]
Los otros profetas divinos, uno tras otro, se esforzaron en enseñar a la gente cómo purificarse el alma y completar los códigos morales, los cuales son la causa de la felicidad de los seres humanos. Una gran parte de las enseñanzas del Profeta Jesús (la paz sea con él) consiste en sus órdenes e instrucciones éticas, hasta tal punto que sus seguidores y discípulos, lo conocen como un gran maestro de la moralidad. [3]
El profeta Jesús (P), el profeta de la paz y la moralidad
Uno de los objetivos principales de los Profetas es completar la ética y los valores morales, para poder perfeccionar a la humanidad, en sentido práctico y ético. [4] [5]
A la luz de esto, el Profeta Jesús (P) vino a purificar las almas de los seres humanos y difundir las virtudes de la piedad y la sabiduría,[6] como leemos en el Sagrado Corán: “Y cuando vino Jesús con las pruebas claras, dijo: «He venido a vosotros con la sabiduría y para aclararos algunas de las cosas en las que discrepáis. Así pues, sed temerosos de Dios y obedecedme.” [7] [8]
En esta aleya, Jesucristo dice que el contenido de su invitación es la "sabiduría". De hecho es por la "sabiduría" que el ser humano puede distinguir entre la verdad y la falsedad, y es por eso que aquellos que gozan de sabiduría, se abstienen de las cosas que afectan su estado de espiritualidad, y de esta manera logran purificar sus almas. [9]
Por otro lado, la posición más alta para el ser humano es alcanzar la proximidad a Dios, y esta posición no se logra, sin adoptar los códigos morales que se originan de la luz de los atributos divinos. Se puede afirmar que el Profeta Jesús (P) fue un ser humano que alcanzó tal posición.[10]
De hecho, esta fue por la ética del Profeta Jesús (P) que las personas fueron atraídas hacia él, de una manera que se han narrado muchas historias acerca de su bondad y su misericordia y su compasión con la gente, y en toda su conducta hay lecciones morales para nosotros. [11]
La humildad y la arrogancia en las enseñanzas del Profeta Jesús (P)
La humildad afecta el conocimiento y la vida cultural de la humanidad. Un hombre humilde, si le surge una pregunta, busca la respuesta y así aumenta su conocimiento, por el contrario, un hombre argulloso, a pesar que tiene muchas preguntas y dudas, prefiere no preguntar para que no se rompa su orgullo. De esta manera, la arrogancia puede ser un obstáculo en el camino del conocimiento. [12]
Las personas arrogantes se privan a sí mismas de muchos beneficios tanto en su vida personal, como en la vida social, por otro lado, las personas humildes disfrutan de una extraordinaria popularidad en la comunidad, y todas las personas los respetan en particular. También, los humildes gozan de una mejor relación con Dios porque la humildad es el espíritu de adoración, y la llave de la aceptación de las súplicas. [13]
Según las enseñanzas islámicas, existe una relación estrecha entre el conocimiento y el asunto de la humildad, ya que a medida en que el conocimiento de una persona aumenta, debe tener más humildad frente a la gente. Este hecho se ha comparado con un árbol, que en la medida en que aumentan sus frutos, bajan más sus ramas, al igual que una persona humilde. Por otro lado, las personas orgullosas que se ven a sí mismas en una posición más alta que los demás se han comparado con las plantas que crecen sobre una colina. Estas plantas no pueden beneficiarse del agua tanto como las que han crecido en un lugar bajo. De la misma manera, las personas orgullosas se ven privadas de muchos beneficios sociales. [14]
En este sentido, el Profeta Jesús (la paz sea con él), ha dicho: "La finca de la ciencia se riega con la humildad y la sabiduría, no con orgullo, al igual que las plantas crecen más en las tierras bajas no en las cimas de las montañas”. [15] [16]
Leemos en el otro Hadiz de Jesucristo donde dijo a sus compañeros: “El conocimiento no está en los cielos que descienda sobre ustedes, ni está en el fondo de la tierra que suba hacia ustedes, sino que está escondida en lo profundo de sus corazones y en su naturaleza. Deben adoptar la ética de los ángeles y los justos, para que el conocimiento se manifieste en ustedes”. [17] [18]
La paciencia durante las dificultades, un aspecto particular de la conducta de Jesús (P)
La paciencia es la raíz de todas las virtudes éticas y de los éxitos y logros materiales y espirituales, y se encuentra entre los elementos básicos de las virtudes morales y humanas. [20] La paciencia es la virtud de todos los grandes profetas divinos y los líderes espirituales. [21]
La importancia de la paciencia, y la resistencia en las dificultades ha sido enfatizada en las enseñanzas islámicas hasta tal punto que puede considerarse como la extracción de todas las virtudes morales, y la fuente de toda felicidad y prosperidad. [22]
Por supuesto, tener paciencia, como cualquier otra virtud moral, se logrará al enfrentar varios problemas y obstáculos. [23] En este sentido, hay que tomar en consideración el hecho de que el mundo está lleno de problemas y dificultades, y no se logra ningún tipo de beneficios materiales y espirituales, sin pasar por varios obstáculos. Las personas que carecen de paciencia nunca llegarán a ser exitosas. De hecho, la paciencia fortalece la voluntad y la determinación del hombre frente a los problemas. [24]
En este mundo, cada logro requiere pasar pos ciertos obstáculos y dificultades. Si alguien quiere un ramo de flores, debe tener cuidado con sus espinas. Si quiere un sorbo de miel debe tener cuidado que las abejas no lo piquen. Si quiere extraer un tesoro, debe cavar la tierra y buscar las ruinas, se puede decir en general, que los beneficios se logran cuando uno pasa por las dificultades. [25] Básicamente, hay muchas virtudes morales que no se pueden lograr excepto a través de la auto-purificación, la paciencia y la resistencia frente a los problemas.[26]
A este respecto, el Profeta Jesús (la paz sea con él) dijo: "No obtendrías lo que queréis, excepto con la paciencia y la perseverancia frente a lo que odiáis". [27] [28]
El mundo es un camino, no una morada
Desde el punto de vista del Islam y de todas las religiones celestiales, el mundo es un lugar de inestabilidad en el que los seres humanos han adquirido conocimiento y perfección y obtener alas completas para volar en el mundo inmortal. La vida en este mundo está llena de prácticas y pruebas difíciles, donde el hombre debe controlar sus deseos y pasiones y tener paciencia durante los problemas para que se prepare su alma para la vida eterna en el otro mundo, un mundo lleno de tranquilidad y bendiciones para los puros. [29]
Pero las diversiones y los entretenimientos de este mundo y sus gozos materiales a menudo engañan a las personas y hacen que la gente no pueda ver la verdad de este mundo, [30] por lo tanto, en los ojos de las personas con poca capacidad y sabiduría, este mundo tan pequeño e inestable se ve muy grande, hasta tal punto que olvidan la vida inmortal y eterna del más allá. [31]
De hecho, la vida en este mundo tiene un aspecto instrumental, y no es el propósito de la creación, por lo tanto, debemos considerar el mundo como un medio para alcanzar otra meta más grande, pero si lo vemos como la meta, hemos cometido un gran error. Es por eso que el Profeta Jesús (P) ha comparado el mundo con un puente que es un medio de paso para la gente, y ningún hombre sabio construye su casa sobre un puente ni reside en ello. [32]
El Profeta Jesús (P) dijo a sus compañeros (apóstoles): "Este mundo es un puente por el que debéis atravesar, no debéis parar en ello para construir". [33] [34]
Esta narración hace referencia al hecho de que el mundo material no es el lugar principal del hombre, sino un pasaje a través del cual el hombre debe llegar a su destino en el más allá. [35] Las palabras luminosas del Profeta Jesús (P) muestran que las atracciones del mundo son medios de engaño, especialmente para aquellos que consideran el mundo el objetivo final de su vida y tratan de buscar placeres temporales en ello. Pero si los beneficios de este mundo material se utilicen en la vida como medios para alcanzar los valores humanos supremos y la prosperidad eterna, entonces la vida en este mundo gana sentido y valor, y el mundo se convierte en una finca donde sembramos para cosechar sus frutos y placeres eternos en el más allá. [36]
Como resultado, aquellos que no han conocido la filosofía de la vida en este mundo y la han reconocido como su propósito final, ignoran su vida eterna en el Más Allá, y arruinan aquella vida, para tomar placeres temporales en este mundo. [37] [38]
Una enfermedad que incluso Jesucristo no pudo curar
El egoísmo es uno de los signos de la ignorancia. El ser humano, a pesar de toda la grandeza que tiene, es una criatura débil; hasta tal punto que un pequeño mosquito o una bacteria puede matarlo aunque fuera de las personas físicamente fuertes. [39]
Nosotros todos hemos sido testigos de que personas arrogantes con muchos poderes de repente perdieron su poder y se humillaron, y las personas más ricas en un corto plazo de tiempo perdieron toda su riqueza y se arruinaron. Es por eso que se dice, el egoísmo es una señal de ignorancia, porque las personas egoístas y presumidas ignoran el hecho de que pueden perder su poder y su riqueza en una sola noche.
La fuente principal de este atributo desagradable es la falta de conocimiento acerca de la naturaleza del ser humano, porque si el hombre conoce bien su propia creación, y se considera pequeño y débil frente a la majestad de su Señor, se da cuenta de que nunca puede cumplir con las responsabilidades que tiene con las grandes bendiciones que Dios le ha dado. [42] [43]
Leemos en la historia del Profeta Jesús (P) que un día dijo a sus compañeros: "Curé a los enfermos incurables, e incluso resucité a los muertos con el permiso de Dios, pero no pude curar a los tontos”.
Cuando le preguntaron al Profeta Jesús (P) a quiénes se refería con “los tontos”, dijo: “Los egoístas, quienes quieren todos los beneficios para sí mismos sin observar los derechos de los demás. Estos son aquellos tontos que no tienen ninguna manera para curarse". [44]
La relación mutua entre la práctica y la sabiduría
Desde el punto de vista de todas las religiones monoteístas, la "sabiduría" y la " práctica" son mutuamente relacionadas, así como la "fe" y la "ética", son relacionadas como dos alas poderosas para el ser humano que vuela hasta llegar a la proximidad de Dios. [45]
Ninguno de estos, sin ser acompañado por el otro, puede llevar al hombre a la perfección. La sabiduría que no se manifiesta en las prácticas del hombre, y las prácticas que se realizan sin sabiduría son las causas de la desviación de las personas. [46]
Se ha narrado que el Profeta Jesús (P) dijo: "Para aquel que no actúa de acuerdo con lo que sabe, la búsqueda de conocimiento es el algo vano y sin sentido". [47] [48]
Esta narración quiere decir que el conocimiento sin práctica es destructivo y dañino, y según las narraciones islámicas, aquellos que desobedecieron a Dios a pesar de tener conocimiento, son los que sufren más en el infierno.
Por lo tanto, para aquellos que quieren adoptar las enseñanzas de los profetas en su vida social, es necesario que antes de todo, empiecen a purificar su propia alma, y luego, deben actuar de acuerdo con las enseñanzas de los profetas, quienes fueron modelos prácticos para todos los seres humanos. [49]
Notas
- La ética en el Corán; 1; p. 38.
- Ibíd. P. 39.
- Ibíd.
- Los objetivos del levantamiento dl Imam Husain (P), p. 16.
- Grandes líderes, p. 26.
- Mensaje del Corán, tomo 8, pág. 266.
- Sura al-Zujruf, verso 63.
- Tafsir Nemune; tomo 21; P. 103.
- Ibíd.
- Mensaje del Corán; 4; p. 150.
- Discursos de los Infalibles (P); tomo 2; p. 18.
- Ética islámica en Nahy al-Balaqah; tomo 1; p. 138.
- La ética en el Corán; 2; p. 76.
- Ética islámica en Nahy al-Balaqah; tomo 1; p. 138.
- Bihar-al-Anwar; tomo 2; p. 62.
- La ética en el Corán; tomo 2; p. 76.
- Comentario sobre Sirat al-Mustqim; tomo 1; p. 267.
- Mensaje del Corán, tomo 1, página 426.
- Ética islámica en Nahy al-Balaqah; tomo 1; p. 138.
- Tafsir Nemune; tomo 20; p. 284.
- La ética en el Corán; tomo 2; p. 415.
- Ibíd, p. 446.
- Ibíd, p. 455.
- Ibíd.
- Ibíd.
- Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P); tomo 9, pág. 499.
- Mahyat al-Baida’, tomo 4, p. 67
- Ética islámica en Nahy al-Balaqah; tomo 2; página 503.
- Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P); 2; p. 183.
- Ibíd; tomo. 11; p. 327.
- La ética en el Corán; tomo 2; p. 107.
- Los bellos ejemplos del Corán; tomo 2, p. 66.
- Bihar al-Anwar; tomo 14; página 319; H 21.
- Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P); tomo 2; pág. 184.
- Mensaje del Corán; tomo 6; p. 266.
- Glosario de Tafsir Nemune, p. 499.
- La ética en el Corán; tomo 2; p. 107.
- Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P); 13; p. 105.
- Ibíd, p. 636.
- Ibíd.
- Anwar Hedayat, , página 368.
- Ibíd, p. 369.