¿Acaso el hecho de tener visiones e inspiraciones es un signo de la fe, la piedad, y la correcta creencia en Dios? ¿No es posible que las visiones e inspiraciones ocurran para los incrédulos y los no musulmanes?

Hay muchas evidencias y razones que demuestran que las visiones e inspiraciones pueden ocurrir en ambos grupos, porque cuando el espíritu gana fuerza y capacidad debido a las austeridades, logra suficiente concentración para recibir tales comunicaciones espirituales, ya sea por parte de los ángeles, o por parte de los demonios.

Este tema tiene muchos ejemplos coránicos. En el versículo 48 de la Sura Anfal leemos:

“Y (recuerda) cuando Satanás les adornó sus actos y les dijo: “Nadie podrá venceros hoy y yo estaré con vosotros.” Pero cuando los dos ejércitos se avistaron se echó para atrás y dijo: «Me aparto de vosotros. En verdad, veo lo que vosotros no veis y, en verdad, temo a Dios, pues Dios es severo castigando.»”

Este versículo habla de la inspiración de Satanás a los politeístas en el día de la Batalla de Badr. Según algunos exégetas, Iblis se les apareció con un ejército de demonios, en forma de un árabe de la tribu de Kanana, y les dijo: “Hoy nadie prevalecerá sobre vosotros y yo estoy a vuestro lado.” Entonces, los politeístas contaron con su apoyo y estaban felices de luchar contra los musulmanes. (1)

Es de hacer notar que según otra interpretación, esto no fue una visión, sino la tentación de Satanás.

El versículo 96 de la Sura Taha, dice acerca del Samaritano, cuando Moisés (P)  le preguntó acerca del ídolo de Becerro, él respondió: “Yo observé lo que ellos no observaron y tomé un puñado de la huella del Mensajero y lo arrojé. Eso fue lo que mi ego me sugirió.”

Con respecto a esta afirmación hay dos interpretaciones entre los comentaristas. Según una narración, el Samaritano dijo: “Cuando el ejército del Faraón llegó a la orilla del Nilo, vi a Gabriel que avanzaba delante de ellos para animar a ese ejército a entrar por los caminos secos del mar. Tomé parte de la tierra de sus huellas y la tiré dentro del becerro de oro y es por lo tanto que el ídolo tiene este sonido misterioso.

Según otra interpretación, el Samaritano tuvo una visión en la que vio a Gabriel mientras que otros no lo vieron. (2)

La aleya 30 de la Sura al-Anfal dice al Profeta del Islam:

“Y (recuerda) cuando los que no creían planearon hacerte prisionero o matarte o expulsarte. Ellos hacían planes y Dios hacía planes, pero Dios es Quien mejor hace los planes.”(3)

Con respecto a la interpretación de este versículo, Tabarsi escribe:

Los líderes de Quraysh se reunieron en Dar al-Andwah (un centro para consultas importantes) con el fin de decidir sobre una via para eliminar al Santo Profeta del Islam (PBD). Algunas personas dijeron que el Profeta (PBD) debería ser exiliado, mientras que otros dijeron que representantes de diferentes tribus deberían reunirse y matarlo, para que los miembros de Bani Hashim no pudieran reconocer al asesino del Profeta (PBD) y solo se satisficieran con el precio de sangre. Fue entonces que el diablo, apareció en forma de un anciano, aprobó esta idea y anuló las demás opiniones, y así todos ellos coincidieron en esta opinión y prepararon sus armas. Esta historia, está relacionada con el evento de Lailat al-Mabit, donde finamente Ali (P) durmió en el lugar del Profeta (PBD) y Dios salvó a su profeta de las conspiraciones de los enemigos.

Esta visión satánica demuestra que la visión no siempre está relacionada con los justos y musulmanes, sino que en su forma satánica, puede ocurrir para muchas personas. (4)

En el libro de al-Ihtiyay, se ha narrado que de Ibn Abbas dijo:

Cuando la batalla de Yamal terminó con la derrota de los partidarios de Talha y Zubair. el Imam Amir al-Mu 'minan Ali (P) le dió un sermón al pueblo. Después de eso, estábamos con él cuando pasamos por un lugar donde Hassan Basri estaba realizando la ablución. El Imam (P) le dijo: “Haz la ablución con agua.” Hasan dijo: “¡Oh Comandante de los Creyentes! Ayer mataste a personas que habían dado testimonio de la unidad de Dios y la profecía del Profeta, realizaban las cinco oraciones con abluciones llenas de agua (refiriéndose a los compañeros de Yamal).”

El Imam (P) le dijo: “Así fue. ¿Pero por qué tú no ayudaste a nuestros enemigos?”

Dijo: “¡Lo juro por Dios! ¡Lo digo sinceramente, oh Comandante de los Creyentes! El primer día, me bañé y tomé mi arma y no tuve ninguna duda de que separarme de Aisha, es incredulidad. Cuando llegué a un lugar llamado Jaribah en medio del camino, oí la voz de un heraldo que decía: ¡Oh Hassan! Vuelve porque el asesino y la víctima (en esta guerra) están en el fuego. Me asusté y volví y me senté en casa. El segundo día, estaba seguro de que separarme de Aisha era una blasfemia. Me preparé nuevamente con la intención de seguir sus pasos (y partí) hasta llegar al mismo lugar. Oí la voz del heraldo detrás de mí que decía: “¡Oh Hassan! ¿Adónde vas? Tanto el asesino como la víctima están en el fuego del infierno”.

Ali (P) dijo: “¿sabes quién era este heraldo?” Él dijo no. El Imam (P) le dijo: “Era tu hermano Iblis”. (5)

Hay otra historia narrada por el difunto Seyyed Musa Zarabadi, quien fue una de las personalidades prominentes en el misticismo islámico. Él contaba la siguiente historia, para sus alumnos y discípulos:

Yo dirigía la oración colectiva en mi ciudad y estaba practicando una serie de instrucciones para la auto-purificación. Poco a poco empecé a tener visiones de tal manera que la puerta y la pared no me obstaculizaban y podía ver a la gente a través de la pared. Un día durante una visión, escuché una voz que decía: “Esta cantidad de obras es suficiente, si quieres llegar a niveles superiores, debes dejar de realizar las obras de adoración (como la oración y el ayuno).” Dije: “¿Debería abandonar la oración, el ayuno y cosas similares que nos han llegado del Santo Profeta (PBD)? No los abandonaré.” La llamada volvió a decir: “Si no paras, te quitarán todos tus poderes y habilidades”. Dije: “¡Al carajo!”. Tan pronto como dije esto, vi que todos esos estados sobrenaturales me fueron quitados y me convertí en una persona normal. Entendí que esas visiones eran diabólicas y decidí seguir exclusivamente las órdenes de la religión. Después de seguir estas instrucciones durante algún tiempo, logré algún estado sobrenatural que en comparación con mis estados anteriores eran como un océano frente a una gota. (6)

¿Cómo se pueden distinguir entre las visiones celestiales y las visiones satánicas?

La mejor manera de distinguir entre las visiones celestiales y las visiones satánicas es observar las características de la visión así como el estado y las creencias de la persona que la ha tenido. Siempre que una persona sea piadosa y tenga fe y realiza las obras religiosas, hay la posibilidad de que su visión sea verdadera, pero si es una persona incrédula y contaminada con vicios morales, resulta que su visión sea diabólica, y esto en realidad es una trampa de Satanás para engañar a otros y lograr objetivos ilegítimos a través de practicar austeridades que no son aprobadas en el Islam.

Si a una persona le ocurre una visión mientras está contaminada con varios pecados, debe saber que esta visión es diabólica, pero si la persona se encuentra en el camino de la piedad y observa plenamente las leyes islámicas sobre lo lícito y lo ilícito, resulta que la visión es verdadera. Este es un buen criterio para distinguir entre estos dos tipos de visión.

 

Los sueños reales y los sueños falsos

Uno de los tipos de visión se trata sobre los sueños reales que aclaran algunas verdades sobre el presente o el futuro de la persona. Los creyentes a veces tienen tales visiones, pero los peligros de este tipo de visión tampoco son pocos, porque a veces este sueño tiene un aspecto maligno y proviene del egoísmo o de las tentaciones del diablo para desviarlos del camino correcto.

Hay muchos ejemplos de sueños reales en el Sagrado Corán o la Sunna del Santo Profeta (PBD) y el Ahlul-Bait (P). Un claro ejemplo de esto es el sueño del Profeta (PBD) sobre la conquista de La Meca, que se menciona en la Sura al-Fath, donde Dios dice:

“Ciertamente, Dios confirmó a Su Mensajero la visión verdadera: «Entraréis en la Mezquita Sagrada, si Dios quiere, seguros, con vuestras cabezas afeitadas o el pelo cortado y sin temor.» Y Él conoce lo que vosotros no conocéis y os dará, aparte de esto, una victoria próxima.” (7)

Después de que el Santo Profeta (PBD) tuvo este sueño verdadero los musulmanes pudieron realizar la peregrinación a la casa de Dios en forma de Umrah con la máxima seguridad y protección.

En el versículo 60 de la Sura Isra', el Corán se refiere a otra visión verdadera del Santo Profeta (PBD) y dice:

“No pusimos esa visión que te hicimos ver sino como una prueba para la gente, así como el árbol maldito en el Corán.”

Hay una diferencia entre los comentaristas sobre el significado de este verdadero sueño, pero en la famosa narración mencionada por Fajr Razi, Qurtubi, Tabarsi y Faiz Kashani se dice:

El Profeta del Islam (PBD) vio en su sueño que los monos subían y bajaban de su púlpito. Él estaba muy triste por esto, tanto que después de este sueño no se veía sonriente. Estos monos han sido interpretados como los califas y los gobernantes omeyas, quienes uno tras otro se sentaban en el lugar del Profeta (PBD) mientras se imitaban unos a otros y eran personas que carecían de carácter y corrompían el gobierno islámico y el califato del Mensajero de Dios.

Otro ejemplo es el sueño del Profeta José (P) donde vio la luna, el sol y varias estrellas postrados ante él.

Según el Corán, José tenía a su vez un sueño en el que once estrellas, la luna y el sol se postraron ante él. José le contó a Jacob el sueño y su padre le dijo que no le contara a sus hermanos sobre su sueño; Porque tenía miedo de provocar la envidia de sus hermanos.

Los exégetas del Corán han considerado que las once estrellas en este sueño se interpretan como los hermanos de José, y la luna y el sol como su padre y su madre, quienes más tarde se inclinaron ante José cuando alcanzó el poder en Egipto. El Corán narra esta historia de la siguiente manera:

“José le dijo a su padre: «¡Oh, padre mío querido! He visto en un sueño once estrellas y el Sol y la Luna. ¡Los he visto postrándose ante mí!»”(8)

Este sueño se hizo realidad cuando José (P) alcanzó el poder en Egipto y sus padres y hermanos fueron ante él, y se postraron en gratitud por su salvación. Según algunos exégetas del Corán, el sueño de José en el que once estrellas, la luna y el sol se postraron ante José, además de expresar las virtudes de José, fue una expresión de su profecía en el futuro.

El sueño del Profeta Abraham (P) en el que se le ordenó sacrificar a su hijo Ismael (como prueba divina) también puede ser uno de los sueños verdaderos, Según las aleyas del Corán, el Profeta Abraham (P) soñó que estaba degollando a su propio hijo, así que le contó esto a su hijo, y él le pidió que actuara de acuerdo con el mandato de Dios. Cuando los dos se sometieron ante la voluntad de Dios y Abraham (P) puso a su hijo sobre el altar para matarlo, se escuchó un llamado: “¡Oh Abraham! Has cumplido tu sueño, de hecho, así es como recompensamos a los justos (al aceptar sus intenciones sinceras en lugar de sus acciones)”. El Corán relata esta historia de la siguiente manera:

“Así pues, cuando tuvo edad para esforzarse le dijo: «¡Oh, hijito mío! He visto en mi sueño que te sacrificaba. ¿Qué opinas?» Él dijo: «¡Oh padre mío! ¡Haz lo que se te ha ordenado! Encontrarás que soy, si Dios quiere, de los pacientes.» Así pues, cuando ambos se hubieron sometido y le puso la sien en el suelo, le llamamos: «¡Oh, Abraham! ¡Ciertamente, ya has verificado tu visión!» En verdad, así es como recompensamos a quienes hacen el bien.” (9)

Sueños reales de personas normales

Por supuesto, los sueños reales no son exclusivos de personas justas y piadosas. A veces personas normales también tienen sueños verdaderos y este tipo de visión se hace realidad para ellos. A continuación se mencionan algunos ejemplos:

El sueño del Rey de Egipto

En la Sura Yusuf se menciona claramente, que el Rey de Egipto dijo: «En verdad, he visto en un sueño siete vacas gordas que eran comidas por siete flacas y siete espigas verdes y otras tantas secas.» «¡Oh, cortesanos! ¡Dadme vuestra opinión sobre mi sueño, si es que sabéis interpretar los sueños!». (10)

Y José (P) interpretó este sueño completamente y les contó acerca de siete años de lluvia abundante y luego siete años de sequía, y también les explicó la manera de escapar de los problemas de la sequía. Este sueño fue una visión real que sucedió exactamente.

Sueños de los compañeros de José (P)

Según el Corán, Dios le había dado a José el conocimiento de la interpretación de los sueños. Cuando José (P) fue encarcelado, dos prisioneros le pidieron que les interpretara sus sueños:

“Y con él entraron en la prisión dos jóvenes. Uno de ellos dijo: «En verdad, me he visto en un sueño prensando uvas para hacer vino.» Y dijo el otro: «En verdad, me he visto en un sueño llevando pan sobre mi cabeza y los pájaros comían de él.» «¡Infórmanos que significan! En verdad, vemos que tú eres una persona virtuosa.»” (11)

José (P) les informó que uno sería liberado y regresaría a su trabajo anterior en la corte del Rey de Egipto, y el otro sería ahorcado, y eso sucedió exactamente.

El sueño del Faraón

Según algunos hadices del Imam Baqir (P) y del Imam Sadiq (P), el pueblo de Bani Isra’il esperaba el nacimiento de Moisés (P), quien, según la profecía de José (P), debía vencer al Faraón. La noticia de esta predicción le llegó al Faraón, y un año los sacerdotes y magos de su corte le informaron que el hijo prometido nacería muy pronto. Por lo tanto, Faraón ordenó el asesinato de todos los niños varones del pueblo de Bani Isra’il inmediatamente después del nacimiento. (21)

Con respecto al versículo 4 de la Sura Al-Qasas, que se refiere a la gran masacre del pueblo de Bani Isra’il por parte de los faraones, Tabarsi narra que una noche el faraón vio en su sueño un fuego proveniente de Jerusalén por lo que las casas de los coptos (faraones) ardieron, pero las casas de los seguidores de Moisés (P) quedaron intactas. Él pidió a los eruditos de su pueblo que interpretaran este sueño, y ellos dijeron: “Un hombre se levantará de esta tierra y la destrucción de Egipto (y de los faraones) estará en sus manos.” (12)

Este sueño se hizo realidad con la aparición de Moisés (P) y la derrota de los faraones y la victoria del pueblo de Bani Isra’il sobre ellos. Esta visión real ocurrió para una persona cruel y contaminada como el Faraón.

***

En nuestra época, o incluso antes, muchos sueños han sido narrados por grandes eruditos y personas comunes, que eran sueños verdaderos que se hicieron realidad. Algunos de estos sueños han revelado secretos o han predicho algo sobre el futuro o incluso han revelado verdades ocultas sobre el presente.

Visión del Ayatola Mar’ashi Nayafi

El ayatolá Mar'ashi Nayafi narra:

La razón por la que emigramos a Qom fue porque mi padre, Sayyed Mahmud Mar'ashi Nayafi (quien era un sabio), pasó cuarenta noches en el santuario del Imam Ali (P) para que pudiera ver al Imam (P). Una noche (en una visión) vio al Imam Ali (P) que le dijo: "¿Qué quieres Sayyed Mahmud?". Dijo "Quiero saber dónde está la tumba de la señora Fátima al-Zahra (P) para poder visitarla". El Imam (P) le dijo:

"Yo no puedo revelar la ubicación de la tumba de Fátima (P) porque sería al contrario de su voluntad".

Él dijo: "Entonces, ¿qué debo hacer para realizar su peregrinación?" El Imam (P) le respondió:

"Dios le ha dado la gloria y las bendiciones de la honorable Fátima al-Zahra (P) a (su descendiente) Fátima Ma'suma (P). Cualquiera que quiera recibir la recompensa de la peregrinación de la señora Fátima al-Zahra (P) debe ir al santuario de Fátima Ma’suma (P)." (22)

 

Sueños reales y sueños falsos

Muchos de los sueños que ocurren para la gente no son verdaderos, sino que son pesadillas o sueños enrevesados y confusos que no tienen ningún significado. Muchos de ellos son el resultado de mentalidades que una persona ha tenido durante el día.

Se ha narrado en un hadiz del Imam Sadiq (P): “Los sueños son de tres tipos: a veces son buenas noticias de Dios para una persona creyente, y a veces son una terrible inspiración del diablo, y a veces son pesadillas”. (13)

Al-lameh Maylisi, después de mencionar esta narración e interpretarla, citó un hadiz del Mensajero de Dios (PBD) en este contexto donde dijo:

“(Los sueños son de tres tipos: sueños que son buenas noticias de Dios, sueños que reflejan lo que una persona tiene en su corazón [como deseos incumplidos] y sueños que son inspiraciones de Satanás para entristecer a la gente)”.(14)

 

Formas de distinguir un sueño verdadero de uno falso

Aunque algunas personas afirman la existencia de algunos métodos para distinguir entre los sueños verdaderos y los sueños falsos, aparentemente no hay ningún método que pueda tranquilizar el alma y una persona pueda confiar en su sueño que se utilice como un criterio válido, y por esta razón los eruditos islámicos dicen que el sueño no puede ser utilizado como una prueba religiosa. Por ejemplo, si alguien sueña que es acreedor o debe dinero a otra persona, esto no será un criterio válido en el Islam para conocer los deberes de la persona, ya que no existe ningún criterio para distinguir los sueños verdaderos de los no verdaderos.

Es posible que tales sueños se conviertan en una base para la investigación y una persona llegue a una conclusión después de la investigación.

Por lo tanto, aquellos que usan sus sueños para inventar leyes religiosas o juzgar a las personas han cometido grandes errores ante los ojos de la religión islámica.

Desde el punto de vista de los materialistas

Un grupo de materialistas como Freud y sus seguidores dan una interpretación materialista a todos los sueños. Ellos argumentan que los sueños son la satisfacción de los deseos rechazados que siempre recurren al campo de la autoconciencia con cambios y transformaciones para engañar al hombre.

Ellos dicen: A menudo tenemos deseos que no podemos satisfacer por algunas razones y están colocados en nuestra conciencia interior. Durante el sueño, cuando la parte autoconsciente deja de funcionar, estos deseos se reflejan a veces sin ningún cambio, como un amante que ve a su amado en un sueño, y a veces se reflejan en una forma cambiada que requiere de alguna interpretación. Los materialistas consideran todos los sueños relacionados con el pasado de la persona.

Esto es mientras que muchos casos de sueños dan informes verdaderos sobre eventos futuros de una manera que no se puede negar.

Desde el punto de vista del Islam

Desde el punto de vista del Islam, hay que observar los siguientes puntos con respecto a los sueños:

• Un sueño no puede ser una prueba aceptada en la religión para extraer los deberes de las personas o establecer algunas leyes. Ningún sabio islámico ha aprobado ninguna ley de la Sharia mediante un sueño.
• Los sueños verdaderos, que son una especie de visión interior, pueden ocurrir tanto para personas comunes como para personas piadosas y puras.
• No existe un criterio específico para determinar si un sueño es un sueño verdadero o no.
• La dependencia de algunas sectas desviadas del misticismo como el sufismo en los sueños no puede de ninguna manera ser una prueba de la autenticidad de estas sectas.

En un hadiz del Imam Sadiq (P) se ha narrado que uno de sus compañeros llamado Abu Basir le preguntó al Imam (P): “¿Cómo se puede distinguir entre los sueños verdaderos y los falsos?”

El Imam (P) le respondió: “Un sueño falso es aquel que una persona ve al comienzo de la noche cuando los demonios tienen dominio, y este sueño es imaginario y falso y no hay nada bueno en ello, pero un sueño verdadero es aquel que se ve después de pasar dos tercios de la noche, cuando los ángeles descienden antes del amanecer. Este sueño puede ser real a menos que una persona esté en estado de impureza (eyaculación) o duerma sin ablución o no haya realizado el Zikr de Dios por completo.” (15)

 

Soñar con los profetas e Imames (P)

En un hadiz que fue narrado por el Mensajero de Dios (PBD) se ha narrado que él dijo: "Quien me ve en un sueño, realmente me ha visto, porque satanás no aparece en mi forma, ni en la forma de ninguno de mis sucesores, ni en la de ninguno de sus shiítas [sinceros y verdaderos], y un sueño verdadero es una parte de las setenta partes de la profecía. Quien sueña con uno de los seres infalibles (P) o si ve a un shiíta puro en su sueño, su sueño es un sueño verdadero y confiable porque Satanás nunca aparece en su forma”. (16)

Tales sueños pueden ser verdaderos y esto es en realidad una excepción en la opinión general de los sabios islámicos sobre la validez del sueño.

Este hadiz no sólo fue narrado por los narradores shiítas a través de los Imames infalibles, sino que los sunitas también lo narraron con diferentes palabras en sus famosos libros como Sahih Bujari, Muslim y Tirmidhi. (17)

En la interpretación de estos hadices, los eruditos de shiítas y sunitas tienen diferentes opiniones. Por ejemplo, no han estado de acuerdo sobre la apariencia del Profeta (PBD) en el sueño. Algunos creen que es necesario ver al Profeta (PBD) con su rostro original, y otros sostienen que el hecho de reconocer a alguien en el sueño como el Profeta del Islam (PBD) es suficiente, aunque no se vea su rostro.

El difunto Al-lameh Maylisi en su libro Bihar al-Anwar dice: Alguien del pueblo de Jorasán fue ante el Imam Rida (P) y le  dijo: “Vi al Mensajero de Dios (PBD) en un sueño, como si a mí me dijera: ¿Cómo serán ustedes, gente de Jorasán, cuando una parte de mi cuerpo sea enterrada en su tierra?”

El Imam (P) le dijo: “(Es cierto) Yo soy el que será enterrado en vuestra tierra, y soy una parte del cuerpo de vuestro Profeta, y soy el depósito de la familia de la Profecía y su estrella en el cielo.” (18)

Está claro que el hombre de Jorasán no había visto el rostro real del Santo Profeta (PBD) pero vio un rostro que pensó que era el del Santo Profeta (PBD).

Otro ejemplo de este tipo de sueño, es el sueño de Umm Salama, esposa del Profeta (PBD).

Según algunos informes, el Profeta (PBD) le había dado un poco de la tierra de Karbalá y ella la mantuvo en un vaso. El Profeta (PBD) le había dicho que, "Cuando esta tierra se convierta en sangre, mi hijo Husain (P) habrá sido martirizado”. Una vez, Umm Salama soñó con el Profeta (PBD) que estaba con una cara triste y ropas polvorientas, y él (PBD) le dijo: "Vengo de Karbalá, de la sepultura de los mártires”. Ella se despertó e Inmediatamente vio la tierra que estaba en el vaso, y se dio cuenta de que la tierra estaba llena de sangre, y fue allí donde supo que el Imam Husain (P) fue martirizado. Entonces, ella comenzó a llorar y a lamentarse, hasta que llegaron los vecinos, y ella les relató la historia. (23)

Opinión de los sunitas

Los clérigos sunitas han dicho sobre aquellos que sueñan con el Profeta (PBD):

Para que un sueño se considere confiable y verdadero, es necesario ver al Santo Profeta (PBD) en su forma original. Ellos se refieren a la declaración de Ibn Sirin de que cada vez que alguien le decía “Vi al Santo Profeta (PBD) en su forma original en un sueño, solía decirle: “Describe bien los atributos y signos del rostro del Profeta”. Entonces, si la gente le atribuía al Profeta algunas características que no eran compatibles con las características conocidas del Mensajero de Dios (P), decía: “No has visto al Profeta (P) en tu sueño”.

Opinión de los shiítas

Al-lameh Maylisi, después de mencionar las diferencias de opinión sobre aquellos que sueñan con el Profeta (PBD), dice:

Lo que queda claro aquí es si tales sueños no son pruebas para establecer los deberes de los creyentes y las reglas de la Sharia. Porque ha sido narrado con documentos auténticos del Imam Sadiq (P) en el hadiz de la llamada a la oración: "La religión de Dios Todopoderoso es superior a lo que se ve en un sueño.” Por lo tanto, se puede decir que el significado es que ningún principio de la Sharia se establece mediante un sueño, sino más bien mediante las revelaciones divinas a los profetas (P).

Luego añade: Es apropiado diferenciar entre los sueños de los profetas y la gente común, es decir: si un profeta (P) o un Imam (P) ve un sueño, ese sueño se considera una visión confiable. Por ejemplo, el sueño del Profeta Abraham (P), para el sacrificio de su hijo Ismail (P) fue confiable y auténtico. (20)

En cualquier caso, lo que se ha visto en la historia de los grandes sabios del Islam es que ellos no demostraron ninguna ley de la religión mediante un sueño, sino que acudieron a pruebas validas como el Corán y la Sunna.

Basado en las narraciones mencionadas en este contexto, podemos concluir los siguientes puntos sobre los sueños:

• Primero: los sueños pueden ser verdaderos o falsos, celestiales o satánicos, y es muy difícil distinguir entre estos tipos de sueños.
• Segundo: no hay pruebas confiables que establezcan la autenticidad del sueño como una fuente de las leyes religiosas. Incluso ver los sueños de los profetas e Imames no puede ser una prueba aceptable en la jurisprudencia islámica para establecer una opinión o norma sobre la Sharia.
• Tercero: se han narrado muchos sueños de personas piadosas o incluso de la gente común que se hicieron realidad. Los sueños a veces pueden ser un mensaje sobre el futuro pero estos mensajes no son siempre definitivos.

Notas:

(1). Al-Mayma al-Bayan, Tabarsi, Fazl Ibn Hasan, comentario sobre el versículo mencionado.

(2). Makarem Shirazi, Nasser, Tafsir Nemune; Tabatabai, Sayyes Muhammad Husain, la interpretación de Al-Mizan, comentario sobre el versículo mencionado.

(3). Sagrado Corán, Sura Anfal, versículo 30.

(4). Mayma al-Bayan, Ibíd., comentario sobre el versículo 30 de Sura Anfal (Vol. 4, p. 457, nueva edición).

(5). Bihar al-Anwar, Maylisi, Muhammad Baqir Ibn Muhammad Taqi, investigador/corrector: Un grupo de eruditos, volumen 32, página 225, hadiz 175; Tabarsi, Ahmad Ibn Ali, Ihtiyay, vol. 1, página 171.

(6). Un sorbo del mar, Shubeiri Zanyani, Seyyed Musa, volumen 2, página 478.

(7). Sagrado Corán, Sura Fath, versículo 27.

(8). Sagrado Corán, Sura Yusuf, versículo 4.

(9). Sagrado Corán, Sura Saffat, versículo 105.

(10). Sagrado Corán, Sura Yusuf, versículo 43.

(11). Sagrado Corán, Sura Yusuf, versículo 36.

(12). Mayma al-Bayan, ibíd., comentario sobre el cuarto versículo de la Sura Qasas.

(13). Kulaini, Muhammad Ibn Yaqub Ibn Ishaq, al-Kafi, investigador/corrector: Qafari, Ali Akbar, Ajundi, Muhammad, vol. 8, página 90, hadiz 61.

(14). Bihar al-Anwar, ibíd., vol. 58, página 181.

(15). Kafi, ibíd., vol. 8, pág. 91, hadiz. 62.

(16). Ibn Babiwaih, Muhammad Ibn Ali, Man La Yahzuruhu al-Faqih, investigador/corrector: Qafari, Ali Akbar, vol. 2, página 585, hadiz 3191.

(17). Bihar al-Anwar, ibíd., vol. 58, página 235.

(18). Ibíd., tomo 58, pág.234.

(19). Ibíd., página 235.

(20). Ibíd., tomo 58, pág.234.

(21). Qomi, Tafsir Qomi, tomo 2, p. 135; Sheij Saduq, Kamal al-Din, tomo 1, p. 147

(22). Sayyed ‘Adil Alawi, Qabasat min haiat sayyedanal Ustad Sayyed Shahab al-Din Mar’ashi. 1376 S

(23). Maylisi, Biharul Anwar, tomo 45, pág. 89 y tomo 44, pág. 225; Isbat al-Hudat, tomo 5, pág. 192