La vida del ser humano está llena de momentos dulces y amargos, como si fuera un camino que tiene muchas altas y bajas. Para que el hombre pueda pasar por alto las dificultades y los problemas que le amenazan en este camino, necesita en primer lugar tener una relación espiritual con su Creador para que Él Le ayude en todo momento, y Le dirija hacia su prosperidad. Luego, requiere de una conciencia despierta y alerta que le exhorte desde su interior. También, necesita oídos que escuchen los consejos, las recomendaciones y las consultas de los demás. [1] Al respecto, el Imam Yawad (P) dice en un hadiz: “Los creyentes requieren de tres cualidades: el éxito divino, un predicador desde el alma y ​​la aceptación de los consejos”. [2] [3]

Es importante mencionar, que el décimo día del mes de Rayab coincide con el aniversario del nacimiento del Imam Yawad (P), el noveno Imam Infalible, y aprovechamos esta importante oportunidad para exponer este artículo, donde vamos a presentar un resumen de las más importantes enseñanzas sociales de la Escuela del Imam Yawad (P):

 

Alcanzar el Imamato desde muy joven

El Imam Yawad (P) alcanzó el Imamato durante su infancia, cuando tenía 8 años de edad; y por tal razón algunos shiítas dudaron acerca de cómo era posible que un niño alcanzase la posición del Imamato. Al respecto, hay una narración donde uno de los compañeros del Imam Yawad (P) llamado Alí Ibn Asbat relata:

Fui ante el Imam Yawad (P) al principio de su Imamato, cuando el Imam (P) aún era muy joven. Lo miré con curiosidad para recordar bien su apariencia y poder describírsela a la gente de mi Tribu en Egipto. Cuando estaba pensado en la corta edad del Imam (P), el Imam Yawad (P) se dirigió a mí como si hubiera leído mi mente, y me dijo: “Oh Alí Ibn Asbat! El asunto del Imamato es como el asunto de la Profecía ante Dios. Dios a veces dice: “Le otorgamos la sabiduría desde niño” y otras veces dice acerca del ser humano “hasta que al alcanzar la edad adulta y alcanzar la madurez a los cuarenta años”. Por lo tanto, Dios puede otorgarle la sabiduría al ser humano durante su infancia, así como puede dársela durante su madurez”. [4] [5]

 

Dios-centrismo, el único estilo de vida que mantiene despierta a las sociedades humanas

Durante la vida de una persona, de vez en cuando vienen momentos en los que todas las puertas se cierran para ella, y la persona enfrenta muchos problemas por dondequiera que vaya. [6] Estos momentos son en realidad oportunidades para despertarse y volver hacia Dios; una vuelta que escribe y cambia el destino del hombre. Entonces, si atiende a Dios sinceramente y habla con Él desde el corazón, y Le pide ayuda, recibirá la ayuda divina y las brisas de la misericordia de Dios lo abrazarán, y se abrirán puertas de solución en los caminos donde no se esperaba. [7]

El Imam Yawad (P) dice a este respecto: “Si las puertas de los cielos y la Tierra estuvieran cerradas para una persona, y ésta luego queda temerosa a Dios, Él exaltado sea, le abrirá una puerta de solución a sus problemas”. [8] [9]

La auto-vigilancia permanente, un factor que garantiza la fortaleza de la vida social

Es de hacer notar; que el primer efecto de la fe en Dios, es sentir una vigilancia permanente sobre todos los aspectos ocultos y manifiestos de nuestra vida; una vigilancia que viene de Su conocimiento perfecto. Él (exaltado sea) sabe todo, y nada está fuera de Su vista y Sus agentes nos están vigilando desde cualquier parte. [10]

De hecho, cuanto más se fortalece nuestra fe, más sentiremos esta vigilancia divina, hasta que nos aseguramos de que Dios está presente en cualquier parte. Este sentimiento, es el mejor medio para reformar al hombre y a la sociedad. Es la mejor señal de la fe que si se vivifica en la sociedad, la mayoría de los problemas serán solucionados. [11] El Imam Yawad (P) dice acerca de la auto vigilancia: “Debes saber que tú nunca te podrás ocultar de la vista de Dios. Ten, pues, cuidado de lo que haces”. [12] [13]

 

Las consecuencias de hacer amistad con los pecadores

Nadie puede negar la influencia de los amigos en la vida del ser humano. La amistad con personas malas y pecadoras puede conducir a la persona hacia la miseria; ya que la compañía con malos amigos, presentarse en lugares obscenos y ambientes pecaminosos afecta el estado de espiritualidad del ser humano. [14] [15] Al respecto, leemos un hadiz del Imam Yawad (P) que dice: “Abstente de acompañar a los pecadores. Ellos son como una espada aguda. Tienen una bella apariencia; mientras que sus efectos son muy nocivos”. [16] [17]

Esta narración hace referencia a lo importante de alejarse del pecado, de los pecadores y de los opresores. [18]  Se puede afirmar que el primer paso para acercarse a Dios es alejarse de los pecadores. [19]

De hecho, la compañía de malos amigos contamina el alma del ser humano, al igual que una fresca brisa obtiene mal olor al pasar por un montón de basura. [20] Esta narración puede referirse también a la importancia de la emigración; ya que las personas que viven en lugares o países que están llenos de pecados y corrupción, poco a poco se ven afectadas por el ambiente. Si el pecado domina sobre un lugar, aquellos que viven o trabajan allí estarán en peligro de verse afectados por sus compañeros. Por lo tanto, tales personas tienen que tener mucho cuidado en seleccionar a sus amigos. [21] [22]

 

La lujuria, una de las causas de la caída de las sociedades humanas

La lujuria y la falta de pudor y castidad se encuentran entre las principales causas de la caída de las sociedades humanas. [23] Las investigaciones históricas demuestran que en las sociedades donde hay libertad absoluta para las relaciones ilícitas, las personas poco a poco pierden su moralidad por su insaciable lujuria; y así comienza la caída de la sociedad. [24]

Según algunas estadísticas, la lujuria y el deseo sexual incontrolado ha sido el motivo de la mayoría de los crímenes cometidos en la sociedad. [25] Es por lo tanto; que el Imam Yawad (P) dice en un hadiz: “Aquel que monta el caballo de la lujuria, comete faltas incalculables”. [26] [27]

Los rebeldes deseos sexuales ponen un velo sobre la razón y controlan al ser humano en lugar del intelecto, y es entonces cuando el hombre se dirige hacia la miseria y una vida infeliz. [28] En cambio, si todos los miembros de la sociedad adorasen exclusivamente a Allah, y resistiesen contra las pasiones rebeldes, no se encontraría tanta corrupción moral en la sociedad. [29]

Cabe destacar que una de las responsabilidades más importantes de los dirigentes de la comunidad islámica es evitar la corrupción moral y eliminar los factores que provocan la tentación sexual. Igualmente, los jóvenes también deben alejarse de los ambientes inherentes al pecado y la corrupción. Esto es lo mismo que hizo el Profeta José (P) cuando lo tentaron para cometer pecados, él escapó de ese ambiente con el fin de preservar su pudor y castidad. [30]

 

El Espíritu de la adoración

Es obvio; que cualquier palabra que escucha el ser humano tiene su propia influencia en su pensamiento, e incluso, puede cambiar su estilo de vida. Por lo tanto; el Imam Yawad (P) dice en una narración: “Quien escucha a alguien es como si lo hubiese adorado. Si el orador habla de Dios, el oyente ha adorado a Dios y si el orador habla de Satanás, el oyente ha adorado a Satanás”. [31] [32]

En relación al significado de esta narración, vale la pena mencionar que los discursos y las palabras de cualquier persona pueden tener diferentes propósitos, algunos dicen la verdad y otros propagan la falsedad. Si alguien escucha la verdad es como si se hubiese sometido ante la verdad, y si alguien escucha la falsedad es como si se hubiese sometido ante la falsedad; y como se sabe, la adoración no es nada más que el acto de la sumisión. Por eso, se dice que aquellos que escuchan a alguien, es como si lo hubiesen adorado.

Por otro lado, participar en las reuniones donde se difunden falsas creencias no está permitido para los creyentes; ya que el solo hecho de participar en tales reuniones es un tipo de confirmación de estas creencias y puede traer más popularidad para los dirigentes de tales programas. [33]

 

La importancia de no postergar el arrepentimiento

Los hadices que hablan acerca del arrepentimiento hacen hincapié en que el mismo no se debe postergar; ya que si los efectos del pecado permanecen en el corazón del ser humano, se convierten en una característica permanente y poco a poco cambian el carácter del hombre. Al respecto, el Imam Yawad (P) dice en una narración: “Postergar el arrepentimiento causa el orgullo y la negligencia, y como se posterga el momento del arrepentimiento, el arrepentimiento se hace más complicado para el hombre. Si alguien insiste en cometer pecados, se vuelve indiferente hacia el castigo de Dios”. [34] [35]

Sin lugar a dudas, el pecado tiene efectos nocivos en el espíritu del ser humano y puede cambiar su carácter. Sin embargo, el arrepentimiento puede eliminar los efectos nocivos del pecado, y no va a dejar que el pecado influencie en el carácter del hombre. [36]

Tomando en consideración el hecho de que la vida de este mundo está pasando con rapidez y que cada día, la vida del más allá se acerca hacia nosotros, nos damos cuenta de que es muy necesario prepararnos hoy mismo para la vida que tendremos en el más allá. Este mundo es un ámbito de la competencia entre la prosperidad y la miseria del ser humano. Es la única oportunidad en que la gente puede arrepentirse y volver hacia Dios, y de esta manera puede prepararse para su viaje al otro mundo. [37]

 

Respetar la privacidad de las personas, uno de los protocolos de la vida social

Hay algunas personas que a veces tratan de investigar acerca de los secretos personales de la gente y los revelan al público. Según las aleyas del Corán y las leyes del Islam, no está permitido investigar acerca de las creencias personales, los secretos y los defectos de la gente; ya que tales actividades aumentan la enemistad y los conflictos en la sociedad. [38] De hecho, para tener una vida social sana y tranquila, hay que respetar la privacidad de las personas y abstenerse de investigar sobre los secretos y las creencias personales de otras personas. [39]

El Imam Yawad (P) dice en una narración: “Si un asunto importante se revela en público antes del tiempo (antes de que dé sus resultados), quedará fallado.” [40] [41]

Es de hacer notar; que aunque el Islam da mucha importancia al derecho de la privacidad de las personas, en algunos casos, por razones de seguridad, permite que los agentes de seguridad del Gobierno Islámico interroguen a las personas con el fin de obtener los datos necesarios para preservar la seguridad de toda la comunidad. Sin embargo, esta investigación se debe realizar por los agentes autorizados, donde ellos deben respetar la privacidad de la gente y no deben violar sus derechos; ni revelar sus secretos en público. [42]

 

Observaciones finales

Al final, cabe destacar que el concepto de la seguridad no se limita a cosas materiales. En otras palabras, la seguridad no depende solamente de los factores materiales, tales como la fuerza militar o tener buenos vínculos con las potencias mundiales. Lamentablemente, hay algunos musulmanes que creen que si el Gobierno Islámico no tiene buenas relaciones con las potencias occidentales, quedará fuera de la comunidad internacional y va a perder su seguridad. [43]

Aquellos que piensan de esta manera, no se dan cuenta de que la seguridad en el más allá es más importante que la de este mundo. De hecho, Dios está por encima de todas las potencias y fuerzas de este mundo y Él mismo provee la seguridad en este mundo y en el más allá. El Imam Yawad (P) dice en un hadiz: “Quien pone su confianza en los medios [y potencias] que existen en este mundo, Dios lo deja para que busque ayuda en los mismos medios, y esta persona no podrá manejar bien sus asuntos.” [45]

Pero, por otro lado, si alguien pone su confianza en Dios, nunca se desesperará. La desesperanza es una de las consecuencias de la falta de fe y olvidar a Dios. El Imam Yawad (P) dice a este respecto: “Quien deja el camino de Dios y se une a otros fuera de Él, Dios lo deja para que busque ayuda en las mismas personas.” [46] [47]

 

Notas

[1] Ciento Cincuenta Lecciones para la Vida, página 49.

[2] Muntaha al-Amaal.

[3] Ciento Cincuenta Lecciones para la Vida, página 49.

[4] Nur al-Zaqalain, tomo 3, aleya 325.

[5] Tafsir Nemune, tomo 13, página 28.

[6] Ciento Cincuenta Lecciones para la Vida, página 141.

[7] Ibíd.

[8] Nur al-Absar, página 150.

[9] Ciento Cincuenta Lecciones para la Vida, página 141.

[10] Ibíd. página 69.

[11] Ibíd.

[12] Tuhaf al-‘Uqul.

[13] Ciento Cincuenta Lecciones para la Vida, página 69.

[14] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 9, página 635.

[15] Ibíd. tomo 6, página 104.

[16] Ética Islámica en el Corán, tomo 3, página 343.

[17] Selección de Tafsir Nemune, tomo 3, página 333.

[18] Ética Islámica en el Corán, tomo 1, página 134.

[19] Ibíd.

[20] Juramentos Coránicos, página 223.

[21] Ética Islámica en el Corán, tomo 3, página 340.

[22] Ibíd. página 342.

[23] Ética Islámica en el Corán, tomo 2, página 277.

[24] Enciclopedia del Fiqh al-Muqaran, tomo 2, página 328.

[25] Ética Islámica en el Corán, tomo 2, página 278.

[26] Ibíd. página 78.

[27] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 15, página 550.

[28] Ibíd.

[29] Selección de Tafsir Nemune, tomo 2, página 337.

[30] Los más elevados siervos de Dios, página 198.

[31] Tuhaf al-‘Uqul, página 339.

[32] Ciento Cincuenta Lecciones para la Vida, página 90.

[33] Ibíd.

[34] Ética Islámica en el Corán, tomo 1, página 206.

[35] Biharul Anwar, tomo 6, página 30.

[36] Ética Islámica en el Corán, tomo 1, página 206.

[37] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 2, página 182.

[38] Ética Islámica en el Corán, tomo 3, página 351.

[39] Ibíd.

[40] Biharul Anwar, tomo 72, página 71, hadiz 13.

[41] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 12, página 317.

[42] Selección de Tafsir Nemune, tomo 4, página 506.

[43] Luz de Guía, página 183.

[44] Ibíd. página 184.

[45] Ibíd.

[46] Ihqaq al-Haqq, tomo 12, página 439.

[47] Luz de Guía, página 182.