Los Imames Infalibles (P) son enviados a los seres humanos como luces de guía para dirigirlos hacia la prosperidad y el camino recto. En las fuentes islámicas, hay un texto de Ziyarat llamada Ziyarat Yami’a al-Kabira que se recita cuando se visita uno de los Santuarios de los Imames Infalibles (P) y esto es trasmitido por el Imam Hadi (P), el décimo Imam Infalible. En esta Ziyarat leemos: “Dios os ha creado a vosotros, los Imames como luces alrededor de Su Trono. Vosotros sois luces de guía para dirigir a las personas justas”. [1]

De hecho, la relación entre los shiítas y los Imames Infalibles (P) no se debe limitar solo a un sentimiento de amor; sino que además de ello, los shiítas deben obedecerles a los Imames (P) como líderes y guías, y también deben adoptar su conducta como buenos ejemplos para toda su vida. [2] De esta manera, pueden encontrar el camino de la verdad. Al respecto, leemos en otra parte de la Ziyarat Yami’a al-Kabira: “La verdad está con vosotros, los Imames (P); está entre vosotros, se origina de vuestra parte y es dirigida hacia vosotros. Vosotros sois los orígenes de la verdad”. [3]

 

Consejos del Imam Hadi (P) acerca de cómo hacer súplicas

Los Imames Infalibles (P) son los que continuaron el camino de la Profecía de los Mensajeros de Dios, desde Adán (P) hasta el Profeta Muhammad (PBD) para invitar a la gente hacia la bondad, la caridad, la verdad y la justicia. [4] Uno de los métodos que los Imames Infalibles (P) utilizaban en su invitación fue enseñarles a sus seguidores súplicas y textos de Ziyarat.

Al respecto, Alí Ibn Mahziyar, uno de los compañeros del Imam Hadi (P) narra:

Un hombre vino ante el Imam Hadi (P) y le pidió que le enseñase una súplica que pudiera recitar después de cada oración, con la esperanza de que Dios le otorgase todo el bien en este mundo y en el más allá. Entonces, el Imam (P) le escribió la siguiente súplica: “Oh Dios, por Tu Esencia Glorificada y por Tu dominio que nunca se debilita, y por Tu poder que no se puede evitar por nada, me refugio en Ti de todo mal en este mundo y en el más allá, y de la dificultad de todo dolor”. [5]

También, se ha mencionado en el libro “Man la Yahzuruhu al-Faqih” que uno de los compañeros del Imam Hadi (P) le preguntó: “Oh hijo del Mensajero de Dios, enséñame una Ziyarat que pueda recitar cada vez que visite a uno de los Imames (P).

El Imam (P) le contestó:

Para realizar una peregrinación a los Imames Infalibles (P), primero es recomendable hacer un baño completo, luego, cuando llegues a la entrada del Santuario, párate y di: “Ash-hadu an lâ ilâha il-la-l-lâhu wahdahu lâ sharíka lah, wa ash-hadu anna muhammadan 'abduhu wa rasúluh (Testimonio que no hay dios sino Allah, Único sin asociados. Y testimonio que Muhammad es Su siervo y Enviado)”.

En otro hadiz, se ha narrado que un hombre tenía un gran problema y vino ante el Imam (P) y le pidió que intercediese por él ante el Califa de aquel entonces, para que el Califa solucionase su problema. Después de un tiempo, el problema de este hombre se solucionó. Entonces, fue ante el Imam (P) y le preguntó: “¿Usted intercedió por mi ante el Califa? Y el Imam (P) le respondió: “Dios nos ha enseñado que nos refugiemos solo en Él cuando tengamos un problema importante y que no pidamos ayuda a otras personas”. Entonces, el Imam (P) le enseñó una súplica y le dijo: “Le he pedido a Dios que cumpla las peticiones de cualquier persona que recite esta súplica cuando visite mi tumba”. [7] [8]

El Sheij Tusi escribe en el libro al-Amali:

Una persona vino ante el Imam Hadi (P) y le dijo: ¡“Oh señor! Enséñame una súplica con la cual pueda acercarme a Dios, el Todopoderoso.” El Imam (P) le dijo: “Le voy a enseñar la misma súplica que siempre recito cuando invoco a Dios. He pedido a Dios que haga que cualquier persona que recite esta súplica en mi Santuario, no regrese desesperada. Esta súplica es la siguiente:

Oh mi medio cuando me faltan medios
Oh mi esperanza y mi confianza
Oh mi refugio y mi apoyo
Oh el Uno; Oh el Único
Oh (el descrito en la aleya) "Di: Él es Allah, el Uno".

Te ruego en nombre de aquellos que creaste entre tus criaturas, y no has hecho a nadie como ellos en absoluto,
que por favor, les envíes bendiciones a todos ellos y (aquí se menciona la petición)”. [10] [11]

 

La Ziyarat Yami’a al-Kabira, una lección del Monoteísmo

Sin lugar a dudas, la Ziyarat Yami’a al-Kabira es una de las más destacadas súplicas en las fuentes islámicas. [12] Maylisi, el autor del libro Bihar al-Anwar la considera como la mejor Ziyarat para recitar en el momento de visitar a uno de los Imames (P). [13] Esta Ziyarat es trasmitida por el Imam Hadi (P) y está llena de conceptos profundos acerca de los principios del Monoteísmo, el Imamato y las virtudes de los Imames Infalibles (P). [14] Esta Ziyarat es la mejor súplica para los peregrinos de los Santuarios de los Imames Infalibles (P) que quieren realizar la peregrinación de una manera completa. [15]

Es de hacer notar; que algunas personas ignorantes de entre los seguidores de las sectas extremistas como el Wahabismo, rechazan fuertemente la permisibilidad de la práctica de las Ziyarats y sostienen que si alguien lo hace es considerado un politeísta. Ellos, en verdad se privan a sí mismos y a otros musulmanes de los beneficios y bendiciones de la Ziyarat, y creen que su interpretación del Islam es la única interpretación correcta; mientras que ellos mismos están muy lejos del Islam verdadero.

Los wahabís dicen que invocar a los intercesores y pedir la intercesión de ellos es un tipo de politeísmo; y por lo tanto, no está permitido. Esta duda se ha originado por la mala interpretación del concepto del politeísmo.

Es claro, que la invocación a otros junto a Dios en el supuesto de que fueran considerados dioses o aceptados como poseedores de la misma divinidad que Dios es un tipo de politeísmo. Sin embargo, los shiítas no consideran este supuesto para la posición de los Imames Infalibles (P). En la creencia Shia es permitido suplicar por un pedido a un musulmán cuando Dios (Glorificado y Enaltecido sea) le haya dado la habilidad y potestad de ejecutarlo. Por lo tanto, Dios Altísimo invita a la gente a pedirle la intercesión al Profeta (PBD) ante Dios: “Si, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran venido a ti y hubieran pedido el perdón de Dios y el Mensajero hubiera pedido perdón por ellos, habrían encontrado a Dios Perdonador y Misericordiosísimo con los creyentes” (Corán: 4: 64).

La Ziyarat a los Imames Infalibles (P) no solo no contradice el principio del Monoteísmo; sino que lo fortalece en los corazones de los creyentes. Por ejemplo, en la Ziyarat Yami’a al-Kabira, se han mencionado cien Takbires (Allahu Akbar) que es el lema del Monoteísmo. También, es recomendable finalizar esta Ziyarat con dos ciclos de Oración que es la mejor obra para adorar al Dios Único. [16]

La Ziyarat tiene algunos protocolos y si los peregrinos los observan, su obra tendrá más efectos y recompensas. Es recomendable hacer la Ziyarat con el conocimiento previo. Según muchos hadices, la recompensa completa de la Ziyarat se otorgará a aquellos que la hacen teniendo en cuenta la alta posición de aquel Imam infalible. Es recomendable que el peregrino preste atención al significado de la Ziyarat que recita. Los textos de Ziyarat tienen profundos contenidos tales como enseñanzas Islámicas sobre Dios y Sus atributos, doctrina islámica, súplicas para recibir la intercesión de los Imames (P), mencionar las virtudes de los Infalibles (P), invitar a los valores morales, la oración, el azaque y la tradición del Profeta (PBD), el aborrecimiento de los vicios de los enemigos de Dios, de la injusticia y de aquellos que oprimieron a Ahlul-Bait (P). Por ejemplo, recitamos en la Ziyarat al-Yami’a: “La paz sea con vosotros, los invitadores hacia Dios y los guías hacia Su complacencia”. [17]

Se puede afirmar que las mejores enseñanzas del Monoteísmo se encuentran en los textos de Ziyarat transmitidos por los Imames Infalibles (P). Por ejemplo, en otra parte de la Ziyarat Yami’a al-Kabira, decimos dirigiéndonos a los Imames Infalibles (P): “Ustedes invitan hacia Dios, y dirigen a la gente hacia Él. Creen en Él, están sometidos a Él, actúan de acuerdo con Sus mandatos, guían a la gente hacia Su camino y juzgan entre ellos basándose en Sus palabras.” [19]

 

Las virtudes del Santuario del Imam Husain (P) desde la perspectiva del Imam Hadi (P)

Existen muchos hadices en las fuentes islámicas que explican las virtudes de la tierra de Karbalá y el Santuario del Imam Husain (P). [20] Al respecto, Abu Hashim Ya’fari narra:

El Imam Hadi (P) dijo cuando estaba enfermo: “Envíen a alguien al Santuario del Imam Husain (P) para que suplique por mi salud allá”. [21] [22]

Abu Hashim le pidió permiso al Imam (P) para hacer esta peregrinación, pero antes de que partiese hacia Karbalá, uno de sus compañeros llamado Alí Ibn Bilal le preguntó: “El mismo Imam Hadi (P) es una persona santa, ¿por qué te dice que vayas a un lugar santo para suplicar por él?”.

Abu Hashim volvió ante el Imam (P) y le hizo la pregunta de Alí Ibn Bilal. Entonces, el Imam (P) le respondió: “¿Acaso no circunvalaba el Profeta Muhammad (PBD) alrededor de la Kaaba? ¿Acaso no besaba la piedra Hayar al-Aswad? Él lo hacía mientras que la posición del Profeta (PBD) es más elevada que la de la Casa de Dios. [24] Sé que estos lugares son los que Dios quiere que sean erigidos y honrados para que se invoque Su nombre en ellos. A mí también me gustaría que alguien suplique por mi salud en los lugares que Dios quiere, y el Santuario del Imam Husain (P) es uno de ellos.” [25]

 

El concepto de la muerte desde la perspectiva del Imam Hadi (P)

El asunto de la muerte se encuentra entre los temas más complicados para el ser humano; ya que el hombre siempre anda en la búsqueda de la vida eterna, a pesar de que no puede conseguirla. Los más poderosos reyes, los sabios, los biólogos, los filósofos y los grandes pensadores de todos los tiempos y épocas han hecho grandes esfuerzos para encontrar una vía para lograr la vida eterna en este mundo, pero todos estos esfuerzos han fallado. [27]

Desde la perspectiva coránica, la muerte no es nada más que un desplazo y un viaje desde este mundo a otro mundo. Las aleyas de Corán, al referirse al concepto de la muerte, han utilizado la expresión “Tawaffa” (توفی) que significa extraer completamente el alma desde el cuerpo. [28]

Esta definición es contraria a la opinión de aquellos que consideran la muerte como la desaparición y la aniquilación del ser humano. [29] Este grupo considera el momento de la muerte como el de la despedida a todas las cosas, y por lo tanto; teme y odia la muerte. [30] De hecho, esta creencia no es compatible con las enseñanzas del Corán y los argumentos lógicos que existen en las narraciones islámicas acerca del concepto de la muerte. [31] [32] [33] Al respecto, cabe relatar la siguiente narración de la historia del Imam Hadi (P):

Un día, el Imam Hadi (P) fue a visitar a uno de sus compañeros que estaba enfermo. Cuando llegó a su casa, lo vio llorando por el temor de la muerte. El Imam (P) le dijo: “Tú tienes miedo de la muerte porque la desconoces”. Entonces, el Imam (P) comparó la muerte con un baño en donde se eliminan la tristeza y las dificultades del ser humano. [34] [35]

Aquellos que consideran la muerte como la aniquilación, tienen miedo de la misma, pero los creyentes que ven la muerte como una puerta que se abre frente a un mundo eterno y más grande no están atemorizados de ella. Se puede afirmar que uno de los grandes servicios que ofrecieron los Profetas (P) a la gente fue explicar el concepto de la muerte. [36]

 

La avaricia y sus consecuencias en la Comunidad Islámica

Sin lugar a dudas, la avaricia es una falta de moralidad desde la cual se originan otros defectos tales como la envidia, la cobardía, la falta de sinceridad, la falta de espiritualidad y la dureza del corazón. [37] La avaricia es un motivo que puede atraer a la gente a todas estas maldades. [38] Si los miembros de una sociedad se abstienen de dar su propiedad en el camino de Dios, perderán su espíritu humano, y por ende, esta sociedad va a encarar grandes problemas tales como la pobreza y las crisis económicas. [39] [40]

Es de hacer notar; que la avaricia es uno de los principales factores que causa la recesión económica en la sociedad, y de esta manera da lugar a otros problemas tales como la pobreza. [41] En los países que son dominados por el “sistema de clases”, los problemas de la clase baja de la sociedad no le importan a la clase rica. Es entonces, cuando la sociedad pierde su seguridad económica, debido al hecho de que los ricos no se preocupan por ayudar a los necesitados y solucionar sus problemas. [42] Al respecto, hay un hadiz del Imam Hadi (P) donde dijo: “La avaricia es el peor de los defectos”. [43] [44]

Cabe mencionar que las personas avaras y tacañas siempre tratan de justificar estos defectos con algunas excusas, tales como la necesidad de ahorrar dinero, la preocupación por el futuro de sus hijos y la preparación para posibles problemas. Incluso, hay personas que dicen que ayudar a los pobres y necesitados aumenta la espíritu de la pereza en la sociedad y disminuye el espíritu del trabajo y esfuerzo. [45] [46]

No obstante, éstos son solo excusas irrazonables que traen las personas tacañas con el fin de justificar la avaricia. Pero, aquellos que dan su propiedad en el camino de Dios no ven este acto en contradicción con sus beneficios económicos; ya que saben que si se solucionan los problemas económicos de la clase baja de la sociedad y la pobreza, todos pueden trabajar mejor y avanzar hacia sus propósitos financieros. [47] [48]

De hecho, la avaricia puede dar lugar a las siguientes consecuencias.

1- La gente odia a las personas tacañas y prefiere alejarse de tales personas.

2- La avaricia endurece el corazón del hombre; ya que las personas tacañas aunque oyen el gemido de los pobres y ven su miseria, no los ayudan.  De hecho, la indiferencia con respecto a los problemas de la gente da lugar a la dureza del corazón.

3- Debido a la avaricia, una gran parte de las fuentes económicas de la comunidad sale del círculo de las transacciones comerciales y se convierten en tesoros y patrimonio personal.

4- A veces ocurre que las personas tacañas no tienen misericordia con su propia familia y prefieren su propiedad a su familia.

5- Las personas tacañas están muy dedicadas a su riqueza y solo piensan en sus beneficios personales, por lo tanto, no tienen un buen carácter social. [49] [50]

La avaricia no es solamente una característica mala para los individuos, sino que también puede surgir dentro de la sociedad. De hecho, la Comunidad Islámica, debe alejarse de tal característica y debe tratar de obtener la virtud de la generosidad. Al respecto, cabe destacar que ser generoso no abarca solo el hecho de ayudar a los pobres y necesitados; sino que puede cubrir una serie de actividades sociales y económicas. Por ejemplo, los siguientes casos pueden ser buenos ejemplos para la generosidad:

• Una persona rica que invierte su dinero en un proyecto de beneficio público y emplea a un grupo de jóvenes desempleados se considera de alguna manera una persona generosa.
• Un sabio o científico que dedica su tiempo a responder a las preguntas religiosas de la gente o resolver sus problemas científicos, es considerado generoso.
• Una personalidad política, o un activista social que aprovecha su posición social para solucionar los problemas y dificultades de la gente, es considerado una persona generosa.

En general, se puede afirmar que cualquier persona que utiliza su posición y sus habilidades para servir a los demás, es generosa.  [51]

 

Observaciones finales

Los Imames Infalibles (P) son luces de guía que han venido para salvar a la gente de la oscuridad de la ignorancia. Una de las particularidades exclusivas de los Imames Infalibles (P) es el hecho de que ellos tienen inmunidad al pecado. Al respecto, leemos en la Ziyarat Yami’a al-Kabira “Dios os protegió a vosotros [los Imames] del extravío y la desviación, Dios quiere apartar de vosotros todo pecado y purificaros”. [52]

Según las enseñanzas del Islam, el verdadero guía es Dios quien dirige a toda la creación hacia su perfección. [55] Él es quien empieza la guía del ser humano desde sus primeras etapas de la creación, desde cuando es una partícula de esperma, desde cuando es un feto en el vientre de su madre, hasta cuando se cría y se convierte en un adulto. [56] Él es quien dirige a los seres humanos hacia la prosperidad mediante la revelación y el envío de los Profetas (P). Él es el protector de los creyentes, los saca de las tinieblas hacia la luz. Es por lo tanto; que todos los días le pedimos a Él en nuestras oraciones diarias que nos no guie al camino recto. [57]A la luz de esto, Dios ha designado a los Profetas e Imames (P) como guías que dirigen a la gente hacia el camino recto. Uno de estos guías es el Imam Hadi (P) y fue por lo tanto; que el Imam (P) fue conocido con el apodo “Hadi”; ya que el término Hadi en árabe significa “guía”. [58] [59]

Esperamos que bajo la luz de la guía del Imam Hadi (P) podamos cumplir con nuestras tareas y responsabilidades con respecto al Islam y los musulmanes. [60]

¡Dios nuestro! Tú nos ha otorgado ojos, oídos y razón. Elimina nuestro orgullo y arrogancia para que podamos ver la verdad tal cual es y para que avancemos en Tu camino como se debe. [61]

Notas

[1] Tafsir Nemune, tomo 14, página 472

[2] Luz de Guía, página 197.

[3] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 8, página 205.

[4] Tafsir Nemune, tomo 16, página 92

[5] Mafatih Nowin, página 1023.

[6] Mafatih Nowin, página 537.

[7] Uddah al-Da’i, página 65; Bihar al-Anwar, tomo 99, página 59. hadiz 3.

[8] Mafatih Nowin, página 482.

[9] Ibíd. página 482.

[10] Ibíd.

[11] Ibíd.

[12] Ibíd. página 479.

[13] Ibíd. página 242.

[14] Ibíd. página 484.

[15] Ibíd. página 454.

[16] Ibíd. página 208.

[17] Ibíd. página 206.

[18] Dastane Yaran, página 63.

[19] Mafatih Nowin, página 526.

[20] Mafatih Nowin, página 438.

[21] Biharul Anwar, tomo 98, página 117.

[22] Yawahir al-Kalam, tomo 14, página 339.

[23] Mafatih Nowin, página 438.

[24] Ibíd.

[25] Kamil al-Ziyarat, capítulo 90, hadiz 90; Biharul Anwar, tomo 98, página 112.

[27] Ética Islámica en Nayul Balaga, tomo 1, página 216.

[28] Tafsir Nemune, tomo 22, página 261

[29] Ibíd.

[30] Mensaje del Corán, tomo 5, página 336.

[31] Tafsir Nemune, tomo 22, página 261

[32] Luces de Guía, página 120.

[33] Tafsir Nemune, tomo 22, página 261

[34] Ma’ani al-Ajbar, página 290, hadiz 9.

[35] Mensaje del Corán, tomo 5, página 351.

[36] Luces de Guía, página 199.

[37] Ética Islámica en el Corán, tomo 2, página 379.

[38] Traducción Persa de Nahyul Balaga, tomo 3. página 357.

[39] Tafsir Fis Zilal al-Qur’an, tomo 1, página 276.

[40] Tafsir Nemune, tomo 2, página 38.

[41] Enciclopedia del Fiqh al-Muqaran, tomo 2, página 431.

[42] Bellos Ejemplos Coránicos, tomo 1, página 381.

[43] Mizan al-Hikma, tomo 1, capítulo 231, hadiz 1581.

[44] Juramentos Coránicos, página 315.

[45] Dastane Yaran, página 99.

[46] Ibíd. página 100.

[47] Enciclopedia del Fiqh al-Muqaran, tomo 2, página 126.

[48] Ibíd.

[49] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 12, página 37.

[50] Ibíd. página 38.

[51] Juramentos Coránicos, página 316.

[52] Tafsir Nemune, tomo 17, página 298.

[53] Mensaje del Corán, tomo 9, página 85.

[54] Nur al-Zaqalain, tomo 4, página 482-485.

[55] Mensaje del Corán, tomo 4, página 408.

[56] Ibíd.

[57] Ibíd.

[58] Aleyas del Wilayat en el Corán, página 426.

[59] Ibíd.

[60] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 10/8/1391 hégira solar.

[61] Tafsir Nemune, tomo 24, página 361.