Hadith du jour
الإمامُ الباقر عليه السلام:
بُنِيَ الإسلامُ على خَمسَ دَعائمَ: إقامِ الصَّلاةِ، وإيتاءِ الزَّكاةِ، وصَومِ شَهرِ رَمَضانَ، وحَجِّ البَيتِ الحَرامِ، والوَلايَةِ لَنا أهل َالبَيتِ
Al-Imam al-Baqir (a):
L’islam est fondé sur cinq piliers: l’établissement de la prière, l’acquittement de la Zakât, le jeûne du mois de Ramadan, le pèlerinage à la Maison sacrée, la reconnaissance et la soumission à notre autخirté, nous lesAhl al-bayt.
Amāli al-Mufīd, p. 353, non. 4
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Istiftā du jour
Question : Les règles des voyageurs s'appliquent-elles à ceux qui voyagent dans les mégapoles?
Réponse : Quelle que soit la taille de la ville, les règles pour les voyageurs restent les mêmes.
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Bref commentaire de l’invocation du 15ème jour du mois de Ramadan
Les points clés de l’invocation du 15ème jour du mois de Ramadan :
Un examen du concept de «subsistance spirituelle»; explorer le concept de Khushū ‘[humilité et soumission à Allah]; la réalité de Khushū et l’obéissance totale; la méthode appropriée pour présenter des excuses et accepter les excuses et les décisions les concernant; et le rôle constructif de la peur comme moyen de dissuasion contre les péchés.
La subsistance n'inclut pas simplement les bénédictions matérielles
La subsistance, telle qu'elle est perçue par les enseignements de l'Islam, a une large portée et comprend à la fois les bénédictions matérielles et spirituelles qui sont accordées à un individu. On pourrait même soutenir que la vraie nourriture est la nourriture spirituelle.
Le terme nourriture a été utilisé fréquemment dans les supplications et les invocations de l'Islam pour faire référence aux bénédictions spirituelles qu'Allah accorde au peuple. Par exemple, pour demander à Allah de donner à l'un l'occasion de faire le pèlerinage du pèlerinage, on prierait comme suit:
اللَّهُمَّ ارْزُقْنِي حَجَّ بَيْتِكَ الْحَرَامِ
"Ô Seigneur! Accordez-moi le soutien nécessaire pour faire le pèlerinage de votre maison sacrée! »[2]
Le concept de Khushū "[Humilité et soumission à Allah] dans le Coran
Khushū est un sentiment d’humilité extrême, tant physique que spirituelle, que l’on éprouve lorsqu’on est en présence d’une personne ou d’une entité extrêmement respectable et remarquable. Ce sentiment est si puissant que ses manifestations sont visibles sur le corps [3] [4].
Le Coran a également a utilisé le terme «Khushū» pour faire référence aux terres stériles et arides. Ce sens, lorsqu'il est pris allégoriquement pour l'homme, implique que l'homme doit être humble et immobile, tout comme un pays stérile, devant la grandeur d'Allah. [5]
Les caractéristiques distinctives et les qualités des «humbles» selon le Coran
Un des versets du Coran qui fait allusion aux humbles est le suivant:
«… Car ils [étaient une famille] qui s'engageait activement et facilement dans des œuvres de bienfaisance et nous imploraient avec anxiété et crainte, et ils étaient humbles envers nous.» [6]
Ce verset parle du genre d'humilité qui s'accompagne d'un sens de révérence et d'une peur mélangée à un sens de responsabilité. Cela montre que, contrairement aux gens mesquins, les humbles ne tomberaient jamais dans la négligence et l’arrogance quand on leur accordait une bénédiction ou une prime.
Les humbles n'oublieraient jamais les nécessiteux et seraient prompts à s'engager dans des œuvres de bienfaisance. Ils se souviennent également d'Allah, qu'ils soient nécessiteux ou riches, en bonne santé ou malades, et qu'ils ne seraient jamais la proie de l'arrogance et de l'importance personnelle en raison de l'abondance de bénédictions qu'ils recevaient parfois; ils étaient toujours humbles et obéissants à Allah. [7]
Vraie Humilité en servant Allah
Une des qualités du caractère des pieux est qu'ils sont vraiment humbles quand ils servent et adorent Allah. [8] Cela signifie que leurs actes d'adoration ne sont pas de simples activités physiques superficielles, occasionnelles et sans âme, mais des actes profonds de dévotion sincère qui sont en réalité un moyen pour eux de se frayer un chemin pour se rapprocher d'Allah. [9]
La signification de Mukhbitīn [ceux qui se soumettent humblement à Allah]
Le mot Mukhbitīn est utilisé dans cette prière pour désigner ceux qui se soumettent humblement à Allah. Allah les a également décrits comme des individus dont le cœur frémit lorsque le nom d'Allah est mentionné, qui sont patients face aux adversités et aux calamités, qui soutiennent et accomplissent la Ṣalāt et qui donnent dans la charité avec les récompenses qui leur sont données. 10] [11]
Le repentir exige de la tolérance et de l'ouverture d'esprit
Beaucoup de personnes qui font quelque chose de mal ne s'en excusent jamais, comme si elles trouvaient que s'excuser est humiliant pour elles parce que qu’ils de disent que cela réduirait leur personnalité; C'est pourquoi non seulement ils ne s'excusent pas pour leurs erreurs, mais ils croient même avoir le droit de faire ce qu'ils veulent!
Ceci, cependant, est une grave erreur. Il n’ya aucune honte à s’excuser auprès du peuple pour ses erreurs, tout comme il n’y a aucune honte à se repentir de ses péchés et à demander pardon à Allah.
Si tous les gens sont ouverts d'esprit, tolérants et suffisamment courageux pour s'excuser pour leurs erreurs, de nombreux problèmes seraient facilement et rapidement éliminés avant qu'ils ne deviennent trop compliqués à résoudre. [12]
Par conséquent, si nous observons l’équité et nous excusons lorsque nous avons tort, nous assurerions une vie paisible à tous les gens qui nous entourent en cultivant la vertu morale d’Itidhār [nous excusant après nous être trompés] [13].
Le rôle constructif de la peur comme moyen de dissuasion contre les péchés
La peur est un moyen de dissuasion efficace contre la rébellion et les péchés. On peut comparer la vie humaine à un véhicule qui ne peut pas se déplacer sans moteur et ne peut pas contrôler sa vitesse sur des routes dangereuses sans freinage.
De même, bien que l'homme ait besoin d'être libre de faire des choix et de vouloir obéir à Allah de son plein gré, il doit également disposer de quelque chose pour les dissuader de la transgression et des péchés. [14] La tradition suivante de l’Imam Ali (a) souligne cette réalité:
"Une personne qui craint [Allah] sera en sécurité." [15]
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La lampe de la guidance
LES VRAIS CROYANTS
Tradition
قَالَ الإمامُ الصَّادِقُ(علیه السلام): «لاَ تَکُونُ مُؤْمِناً حَتَّی تَکُونَ خَائِفاً رَاجِیاً وَ لاَ تَکُونُ خَائِفاً رَاجِیاًحَتَّی تَکُونَ عَامِلا لِمَا تَخَافُ وَ تَرْجُو »
On raconte que l’imam al-Ṣādiq ('a) a déclaré: «Vous ne serez jamais un vrai croyant tant que vous ne cultiverez pas la crainte d’Allah et n’espérerez aussi en lui dans votre cœur. Et vous ne serez jamais craintifs [de la punition d’Allah] et optimistes [de sa récompense] tant que cette peur et cet espoir n’auront pas affecté vos actions ».
Commentaire
Pour que l’on puisse progresser vers la perfection, deux éléments doivent être présents: la capacité d’avancer et la capacité de retenue. Le pouvoir d'avancer est la force qui permet d'avancer vers le progrès, alors que le pouvoir de retenu est la force qui empêche un système de mal fonctionner. Tout type de mécanisme devant progresser physiquement ou métaphysiquement a besoin de ces deux éléments pour progresser correctement vers son objectif.
Les questions de l'espoir, en tant qu'élément moteur, et de la peur, en tant que moyen de dissuasion, jouent un rôle important dans le cadre de la formation en matière d'éthique et de morale et ont été largement mises en évidence dans les traditions islamiques. Certaines traditions ont indiqué que, si un individu accomplissait tous les actes de culte pouvant être accomplis par quelqu'un, il devrait tout de même le considérer comme insuffisant et ne pas devenir arrogant à l'égard de ce qu'il a fait. D'autre part, si quelqu'un a commis toutes sortes de péchés, il ne devrait pas perdre espoir dans la miséricorde d'Allah et dans sa capacité à changer, car la direction est une porte toujours ouverte.
En substance, l'Imam ('a) nous dit dans cette tradition que l'on n'est pas un vrai croyant à moins de posséder ces deux attributs en soi. Si on craint vraiment la colère et le châtiment d'Allah, ils ne pècheront pas et s'ils pèchent, ils ne craignent pas sincèrement et véritablement la colère d'Allah. De même, si quelqu'un a de l'espoir dans la miséricorde d'Allah, il agira d'une manière qui le rend digne de cette miséricorde et s'il n'agit pas comme tel, son espoir est un faux espoir. Nous devrions reconnaître les hommes de foi à travers leurs attributs d'espoir et de peur, et les signes de ces attributs se manifesteront dans leurs actions. En réalité, nos actions sont la manifestation de notre réalité intérieure.
Il est intéressant de noter que ces deux attributs s’appliquent également au niveau social. Tout comme un individu ne doit pas devenir arrogant ni désespéré, la société dans son ensemble ne doit pas non plus devenir arrogant ou désespéré. En d'autres termes, une société doit toujours avoir l'espoir de remporter la victoire, tout en craignant ses ennemis et en restant vigilante. Ainsi, une société devrait être régie par un climat de peur et d’espoir dans lequel elle serait vigilante contre ses ennemis et motivée à progresser dans la réalisation de ses objectifs.
Dans sa lettre à Mālik al-Ashtar, connue sous le nom d'alliance de Mālik al-Ashtar, l'Imam 'Alī (' a) a déclaré ce qui suit: 'Si votre ennemi cherche la paix, acceptez-la, mais ne la négligez pas après le traité de paix, car il peut se faufiler sur vous (par le biais du traité) et porter un coup ».
Face à un tel ennemi, il est clair que des choses telles que le dialogue ou les compromis ne fonctionneront pas, car ils annoncent ouvertement leur volonté de destruction. Comme des superpuissances qui dans leur quête d’hégémonie cherchent à placer dans tous les pays des dirigeants qui sont en réalité des marionnettes et qui leur donneront les ressources du pays pour presque rien en retour. Les nations musulmanes devraient s'éveiller et vigilantes face à cette dangereuse réalité.
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[1] Le nouveau Mafātīḥ, p. 815.
[2] Tafsīr-i Nemūneh, vol. 20, p. 374.
[3] Al-Mu’minūn, 2 [Tafsīr-i Nemūneh, vol. 14, p. 213].
[4] Le lexique de Tafsīr-i Nemūneh, p. 204.
[5] Ethique islamique telle que reflétée dans le Nahj al-Balāghah [basé sur le sermon de la Muttaqīn], vol. 2, p. 178.
[6] Al-Anbiyā ’, 90.
[7] Ibid., Vol. 3, p. 187.
[8] Éthique islamique telle que reflétée dans le Nahj al-Balāghah [basé sur le sermon de la Muttaqīn], vol. 2, p. 175.
[9] Le message de l’imam Amir al-Mu’minīn (‘a), vol. 7, p. 568.
[10] Al-Ḥajj, 34-41; Tafsīr-i Nemūneh, vol. 14, pages 117-136.
[11] Le lexique de Tafsīr-i Nemūneh, p. 512.
[12] Rayons d'orientation: série de discussions éthiques, p. 242.
[13] Ibid.
[14] Le message de l’imam Amir al-Mu’minīn (‘a), vol. 9, p. 363.
[15] Nahj al-Balāghah avec une traduction en persan, p. 785.
