El Sagrado Corán, a través de diversas expresiones, resalta la importancia de la unidad y la solidaridad, considerándola una bendición divina. También, insta a todos a unirse y advierte severamente contra la división y la discordia. [1]
Prevención de la dispersión y la divergencia
El versículo 52 de la sura Al-Mu'minun invita a todos los profetas y sus seguidores a la unidad y la piedad, diciendo: "Y, en verdad, esta comunidad vuestra es una sola comunidad, pues Yo soy el Señor de todos vosotros: Así pues ¡Sed temerosos de Mí!"
Así, este versículo invita a la unidad y la cohesión de la sociedad musulmana, eliminando cualquier forma de discriminación y separación. De hecho, todos los musulmanes pertenecen a una sola comunidad. Por lo tanto, deben seguir un mismo programa, tal como los profetas los llamaban a una misma religión, cuyos principios básicos eran los mismos en todas partes, entre ellos: la creencia en un solo Dios, la atención al Más Allá y a la vida en el camino de la perfección humana, el uso de lo bueno y el cumplimiento de buenas obras, y el apoyo a la justicia y los principios humanos.[2]
Es notable que el contenido de este versículo, con una ligera diferencia, se menciona en la sura Al-Anbiya, versículo 92: "En verdad, esta vuestra comunidad es una sola comunidad, y Yo soy vuestro Señor; ¡Pues adoradme!"
De hecho, esta aleya se refiere a las comunidades de todos los profetas, que desde la perspectiva del mandato divino eran una sola comunidad y todos perseguían un mismo objetivo.
El siguiente versículo, después de la invitación a la unidad y solidaridad en el versículo anterior, advierte a las personas contra la dispersión y la discordia con esta frase: "Pero ellos han roto por completo su unidad, en facciones, y cada grupo se deleita [sólo] con las [doctrinas] que le son propias”. [3]
En cualquier caso, este versículo relata una importante realidad psicológica y social, que es el fanatismo ignorante de los partidos y grupos, cada uno de los cuales ha elegido un camino y una fe para sí mismo, y ha cerrado las puertas de su mente a cualquier otra palabra, sin permitir que un nuevo rayo brille en su mente, una brisa sople en su alma y le revele una nueva verdad.
Este estado, que surge del egoísmo, el amor propio excesivo, la vanidad y la complacencia, es el mayor enemigo contra la revelación de las verdades y la consecución de la unidad y la unión de las comunidades. [4]
Discordia prohibida
En la época pre-islámica (Yahiliya), existían dos grandes tribus en Medina llamadas "Aws" y "Jazray", que tenían más de cien años de guerra civil, derramamiento de sangre y discordia entre ellas, y de vez en cuando se atacaban repentinamente, causándose grandes pérdidas de vidas y propiedades.
Uno de los grandes éxitos del Profeta Muhammad (PBD) después de emigrar a Medina fue que, a través del Islam, creó paz y armonía entre estas dos tribus, y con su unión se formó un frente fuerte en Medina.
Pero como las raíces de la discordia eran extraordinariamente grandes y fuertes, y la unión era nueva y recién, de vez en cuando, debido a ciertos factores, las rivalidades olvidadas se encendían como fuego, lo que pronto se apagaba a la luz de las enseñanzas del Islam y la sabiduría del Profeta (PBD).
Se dice que un día dos personas de las tribus "Aws" y "Jazray" llamadas "Thalaba ibn Qanm" y "As'ad ibn Zurara" se enfrentaron, y cada uno enumeró los honores que había recibido su tribu después del Islam. "Thalaba" dijo: "Juzayma ibn Thabit y Hanzala que son honores de los musulmanes, son de nuestra tribu, y también Asim ibn Thabit, y Sa'd ibn Mu'adh son de nosotros."
En su contra, As'ad ibn Zurara, que era de la tribu Jazray, dijo: "Cuatro personas de nuestra tribu realizaron un gran servicio en la difusión y enseñanza del Corán: Ubayy ibn Ka'b, Mu'adh ibn Yabal, Zayd ibn Thabit y Abu Zay. Además, Sa'd ibn 'Ubada, el orador del pueblo de Medina, es de nosotros."
Poco a poco, la situación se puso tensa, y los miembros de ambos bandos se enteraron de lo sucedido, y empuñaron armas y se enfrentaron. ¡Se temía que el fuego de la guerra volviera a encenderse entre ellos y que la tierra se tiñera de su sangre! La noticia llegó al Profeta (PBD). El Profeta fue inmediatamente al lugar del conflicto, y con sus consejos sabios, puso fin a esa situación peligrosa, y estableció la paz y la armonía entre ellos.
En este momento, se revelaron los siguientes versículos que, en forma de una regla general, invitan a todos los musulmanes a la unidad con una expresión efectiva y enfática: "¡Oh, vosotros que creéis! Temed a Dios como debe ser temido, y no muráis sino siendo musulmanes. Y aferraos todos a la Cuerda de Dios y no os separéis. Y recordad la gracia de Dios sobre vosotros, cuando erais enemigos y Él unió vuestros corazones, y por Su gracia os convertisteis en hermanos. Y estabais al borde de un foso de fuego, y Él os salvó de él. Así es como Dios os muestra Sus signos, para que os guiéis".[5]
Pacto de hermandad
Durante los primeros meses en Medina, una de las iniciativas clave del Profeta Muhammad (PBD) para unificar a la comunidad islámica fue el establecimiento del pacto de hermandad entre los musulmanes. Este pacto, crucial para la cohesión social y el bienestar económico, se estableció debido a la difícil situación de los musulmanes de La Meca, quienes, tras ser expulsados de sus hogares y despojados de sus posesiones, llegaron a Medina como exiliados sin recursos. Para mitigar su sufrimiento y cubrir sus necesidades, el Profeta (PBD) emparejó a los emigrantes de La Meca (Muhayirun) con los musulmanes de Medina (Ansar) en un vínculo de hermandad.
La generosidad de los Ansar fue notable. Acogieron a sus hermanos emigrantes en sus hogares, ofreciéndoles techo y sustento. Estaban incluso dispuestos a compartir sus bienes, aunque los emigrantes, por su dignidad y vergüenza, no siempre aceptaban esta generosidad en su totalidad.[16] Esta profunda conexión fraternal llevó a algunos a pensar que la herencia se extendía entre los hermanos de fe, pero la revelación de la Surah al-Anfal aclaró que la herencia debía ser para los parientes consanguíneos.
Inicialmente, se establecieron 90 pactos de hermandad, emparejando a 45 emigrantes con 45 Ansar. Es importante entender que este número no representaba la totalidad de la comunidad musulmana en ese momento. A medida que más emigrantes llegaban a Medina, se establecían nuevos pactos, alcanzando eventualmente a 150 personas. En esta etapa, la mayoría de la población de Medina ya se había convertido al Islam. Los registros de los pactos de hermandad incluyen nombres de musulmanes notables que no estaban inicialmente en Medina, pero que emigraron posteriormente, como Ya'far ibn Abi Talib y Abu Zar.
Cabe destacar que este pacto de hermandad en Medina fue la segunda ocasión en que el Profeta (PBD) estableció este vínculo. La primera vez ocurrió en La Meca, también entre los musulmanes. En ambos casos, Ali (la paz sea con él) tuvo el honor de ser hermano del Profeta (PBD), una evidencia histórica que muestra la profunda relación espiritual y de apoyo mutuo que los unía. [17]
Un requisito previo para la "unidad"
En el versículo 102 de la sura Ale-Imran, primero se invita a la piedad, como preámbulo a la invitación a la unidad. De hecho, la invitación a la unidad sin recurrir a una raíz moral y doctrinal es ineficaz o muy poco efectiva. Por esta razón, en este versículo se ha intentado debilitar los factores que crean discordia y dispersión a la luz de la fe y la piedad, y se dirige a los creyentes diciendo: "¡Oh, vosotros que creísteis! Temed a Dios como debe ser temido."
Esta frase es, de hecho, una advertencia a todos los musulmanes del mundo para que estén atentos. No basta con abrazar el Islam; lo importante es mantener la fe hasta las últimas horas de vida, y no desperdiciar la fe y las buenas obras encendiendo las llamas apagadas de la animosidad de la época de la ignorancia y siguiendo los fanatismos irracionales. Por lo tanto, la aleya enfatiza: "Y no muráis sino siendo musulmanes." [6]
La Cuerda de Dios
"La Cuerda de Dios" (Hablul-lah) es un concepto central en el Corán, representando una metáfora de la unidad y guía divinas para los musulmanes. Derivado de los términos árabes "Habl" (cuerda) y "Allah" (Dios), Hablul-lah simboliza la conexión espiritual que Dios ordena a los creyentes mantener, evitando la dispersión y promoviendo la cohesión.
Esta metáfora, mencionada en el Corán, es interpretada de diversas maneras en la tradición islámica. En el "Tafsir de Ayashi", se narran hadices que identifican a la familia del Profeta Muhammad (PBD) y al Imam Alí (P) como ejemplos de Hablul-lah. El versículo coránico que ilustra este concepto es: "Y aferraos a la Cuerda de Dios todos juntos y no os separéis" (Ver: Corán 3:103).
Al-lame Tabatabaei interpreta la "Cuerda de Dios" en este versículo como el Corán y el Profeta (PBD). Considera que seguir las instrucciones del Corán y la Sunna del Profeta (PBD) es un camino recto hacia la guía divina, como se indica en el versículo 3:101 del Corán.
En el "Tafsir al-Durr al-Manthur", una obra sunita, se interpretan el Corán, la familia del Profeta (PBD) y la obediencia a Dios como ejemplos de la Cuerda de Dios. Además, este Tafsir identifica a Hablul-lah con la práctica de ordenar el bien y prohibir el mal.
Tabarsi, al analizar las diversas interpretaciones de Hablul-lah, señala que los exégetas difieren en su comprensión. Algunos lo identifican con el Corán, otros con la religión del Islam, y otros con las narraciones de la familia del Profeta (PBD) que constituyen la Sunna. Tabarsi, sin embargo, sostiene que Hablul-lah abarca todos estos aspectos, respaldando su postura con el Hadiz de Zaqalain, que describe el Corán y el Ahl al-Bayt (P) como dos elementos a los que la gente debe aferrarse. En algunas versiones de este hadiz, se utiliza la expresión "Hablan" (dos cuerdas) en lugar de "Zaqalain" (dos asuntos valiosos).
El ayatolá Makarem Shirazi ofrece una perspectiva integradora, argumentando que las diferentes interpretaciones de Hablul-lah no son contradictorias, sino que representan diferentes vías de conexión con Dios. El ayatolá Makarem Shirazi considera que la Cuerda de Dios puede manifestarse a través del Corán, el Profeta (PBD), el Ahl al-Bayt (PBD) y otros medios. Además, enfatiza la necesidad humana de una guía divina, una "cuerda" que nos saque del abismo de la ignorancia.
El versículo 103 de la sura Ale-’Imran enfatiza la unidad y la evitación de la división. La "cuerda de Dios" mencionada en este versículo simboliza cualquier medio de conexión con la esencia divina. Esto incluye el Islam, el Corán, el Profeta y su Ahl al-Bayt, y en un sentido más amplio, todo aquello que nos une a Dios. La "cuerda de Dios" representa, por lo tanto, la conexión esencial con lo divino. [7]
Una gran bendición
El Corán, al destacar la gran bendición de la unidad y la hermandad, invita a los musulmanes a reflexionar sobre el pasado. Les pide que comparen la "dispersión" del pasado con la "unidad" presente, como se expresa en este versículo: "Y recordad la gracia de Dios sobre vosotros, cuando erais enemigos y Él unió vuestros corazones, y por Su gracia os convertisteis en hermanos."
Es interesante notar que la palabra "bendición" se repite dos veces en esta frase, y de esta manera enfatiza la importancia del don de la unidad y la hermandad. [8]
Otro aspecto fundamental es que Dios Todopoderoso atribuye la unión de los corazones de los creyentes a Su propia intervención, declarando: “Dios unió vuestros corazones”. [9] Esta afirmación alude a un milagro social fundamental del Islam. Para comprender su trascendencia, basta con considerar la historia de los árabes, marcada por la enemistad y la hostilidad. Durante generaciones, la animadversión se había arraigado profundamente, y cualquier insignificancia podía desatar guerras sangrientas. La situación se agravaba por el carácter de los árabes: tribus mayormente ignorantes, analfabetas y, en muchos casos, semi-salvajes, conocidos por su terquedad e inflexibilidad, y por su dificultad para olvidar agravios, incluso los más pequeños. En este contexto, la magnitud del 'gran milagro social' del Islam se revela en su total dimensión. Resulta evidente que, en tan solo unos pocos años, estas tribus rivales lograron transformarse en una nación unida y fraterna, un logro que, por su naturaleza, trasciende los medios y procesos ordinarios. [10]
No a la dispersión y el conflicto
El Corán, en el versículo 46 de la sura Al-Anfal, advierte sobre las consecuencias devastadoras de la división y la disputa: "Y no disputéis, pues os debilitaréis y perderéis vuestro poder". Este versículo subraya la importancia de la unidad y la cohesión social para la fortaleza y el éxito.
La raíz de la discordia reside en vicios morales como el monopolio, el egoísmo, el interés propio, la arrogancia, la codicia, el rencor y la envidia. Estos comportamientos, al fomentar la división, conducen inevitablemente al fracaso, la debilidad y la pérdida de dignidad y poder. El impacto de estos vicios en la vida social y el desarrollo es innegable, revelando una clara conexión entre la moral individual y el progreso colectivo.
Este versículo, por lo tanto, ofrece una valiosa lección para quienes aspiran una vida feliz en una sociedad próspera, basada en la paz y la cooperación. Para lograrlo, es fundamental alcanzar un grado de madurez moral que permita comprender y valorar las verdades fundamentales. Reconociendo las diferencias individuales, no podemos esperar que los demás se ajusten completamente a nuestros ideales. En lugar de ello, debemos esforzarnos por preservar los principios comunes, aceptando las divergencias de gustos e ideas con perdón, indulgencia, amplitud de miras, benevolencia, suavidad y paciencia. De esta manera, a través de la unidad, la comprensión y el respeto mutuo podemos construir una sociedad verdaderamente fuerte y próspera. [11]
Unificación a Través del Monoteísmo
El monoteísmo, la adoración de un único Dios, ejerce un impacto fundamental en la cohesión social. A pesar de la diversidad humana en cuestiones de idioma, color, raza, creencias, pensamientos, costumbres y culturas, surge la pregunta crucial: ¿qué elemento une a todas las personas? ¿Cuál es el punto de convergencia que comparten? Si imaginamos un futuro con un gobierno mundial unificado, ¿cuál sería su denominador común?
Sin duda, el principio del monoteísmo, arraigado en las creencias más esenciales, se presenta como el factor más significativo para la unidad y la integridad global. Este principio fundamental proporciona un sólido vínculo al que todos pueden aferrarse. Dios Todopoderoso dice en el versículo 64 de la sura Ale-’Imran, refiriéndose a este asunto: "Di: «Oh Gente del Libro, convenid a una palabra común entre nosotros y vosotros, que no adoraremos más que a Dios y que no asociaremos nada a Él y que algunos de nosotros no tomen unos a otros como señores en vez de Dios»."
La unidad y la integridad encuentran su máxima expresión en la peregrinación del Hayy en La Meca. Millones de musulmanes, provenientes de todos los rincones del mundo, con sus diversos colores de piel, lenguas, culturas y costumbres, convergen en torno a la Kaaba. Como ríos puros que emanan de las cumbres de la humanidad, fluyen con un propósito común: unirse al inmenso océano de la unidad. Juntos, giran alrededor de la Casa Sagrada, como un río unificado, postrando sus frentes en señal de sumisión ante el único Dios.
¡Qué majestuosa y conmovedora es esta unidad! Imaginemos si esta misma unidad se extendiera a nivel global, si todas las personas del mundo se volvieran hacia Dios y se aferraran a "la Cuerda de Dios". ¡Qué visión de belleza y armonía se desplegaría ante nuestros ojos!
De hecho, el monoteísmo es la fuente de unidad e integridad. Por el contrario, el politeísmo engendra la dispersión y la discordia. Tomemos como ejemplo a los árabes paganos de la época preislámica. Al adorar a trescientos sesenta ídolos, habían creado trescientos sesenta divisiones en su sociedad. Era una sociedad marcada por guerras, disputas y asesinatos, desprovista de paz y felicidad. Sin embargo, al abrazar el monoteísmo y el Islam, al unirse bajo la guía del Profeta Muhammad (la paz sea con él), estas mismas personas lograron superar a otras naciones y construir una sociedad próspera y unida. [12]
El destino de aquellos que crean división en la Ummah
El versículo 159 de la sura Al-An'am aborda la problemática de la hipocresía y la discordia, condenando enérgicamente la división religiosa. El texto comienza con la contundente declaración: "En verdad, con aquellos que han roto la unidad de su religión, convirtiéndose en sectas, tú (oh Profeta) nada tienes que ver."
La aleya continúa con una advertencia y una reprimenda dirigidas a aquellos que socavan la unidad: "En verdad, su asunto es con Dios: y, en su momento, Él les hará saber lo que hacían."
Este versículo establece un principio general y universal que se aplica a todos aquellos que promueven la división, sembrando las semillas de la hipocresía y la discordia entre los creyentes a través de la creación de herejías. Esta condena se extiende a las comunidades religiosas anteriores y a la comunidad musulmana actual.
En esencia, el versículo 159 reafirma con énfasis la naturaleza unificadora del Islam, que rechaza categóricamente la hipocresía, la división y la dispersión. El versículo transmite un claro mensaje al Profeta (PBD) y a todos los creyentes: el camino del Islam es la unidad, y el trabajo del Profeta no tiene nada en común con aquellos que promueven la discordia. [13]
La secta triunfadora
El versículo 105 de la sura Ale-’Imran aborda la importancia de la unidad y la prevención de la división y la hipocresía. Dice: "Y no seáis como aquellos que se dividieron y discreparon después de que les llegaron las pruebas claras."
Este versículo sirve como una advertencia para los musulmanes, instándolos a no seguir el ejemplo de las comunidades anteriores, como los judíos y los cristianos, quienes cayeron en la división y la discordia, lo que les acarreó un severo castigo divino.
La fuerte insistencia y el énfasis del Corán en evitar la división y la hipocresía en este versículo sugieren una profecía sobre la posible aparición de estos problemas en la comunidad musulmana. La reiteración de una advertencia en el Corán, especialmente cuando es enfática, a menudo señala la previsible ocurrencia de aquello que se advierte. En un hadiz transmitido por el Imam Ali (P) se narra que el Profeta (PBD) dijo:
"Esta comunidad se dividirá en setenta y tres sectas, de las cuales setenta y dos estarán en el Infierno, y solo una de ellas estará en el Paraíso."
El Profeta del Islam (PBD) predijo, y les comunicó a los musulmanes: “Después de Moisés, la nación judía se dividió en 71 sectas; los cristianos, en 72; y mi nación se dividirá en 73 después de mí.” [14]
El uso del número '70' y sus equivalentes, sugiere abundancia. Este hadiz implica que, entre los judíos, una sola secta estaba en lo correcto, mientras que muchas otras se desviaron. Entre los cristianos, el número de sectas erróneas aumentó, con la verdad aún concentrada en una sola. De manera similar, las diferencias también se incrementarán entre los musulmanes.
Según este hadiz, la Secta Triunfadora es un grupo o una secta de la comunidad del Profeta (PBD) que se salvará en el Día del Juicio. El Profeta (PBD) predijo que su comunidad se dividiría en 73 sectas después de su fallecimiento, y que solo una de ellas alcanzaría la salvación. Cada una de las sectas que surgieron después del fallecimiento del Profeta (PBD) ha tratado de justificar su posición como ejemplo de la Secta Triunfadora.
Este hadiz ha sido citado y aceptado en varios libros de hadices shiítas y sunitas. Por lo tanto, podría ser considerado un hadiz Mutawatir, es decir, una narración narrada por varios narradores de hadices confiables.
Hay varias opiniones entre los eruditos de diferentes religiones acerca de la verdadera Secta Triunfadora. Sin embargo, cada uno de ellos consideraba que su propia escuela de pensamiento es la Secta Triunfadora, y que las otras 72 sectas estarán en el fuego del infierno.
El Sheij Saduq, en su libro Kamal al-Din wa Tammam al-Ne'mah, refiriéndose al Hadiz de Zaqalain, ha considerado a cualquiera que se adhiera al Corán y a la familia del Profeta (PBD) como parte de la Secta Triunfadora.
Además, Maylisi en su libro Bihar al-Anwar ha citado del Imam Ali (P) que dijo: "Mis shiítas son el pueblo de la salvación." Al-lama Hil-li, basándose en algunos hadices, ha presentado a los doce Imames y sus seguidores como ejemplos de la Secta Triunfadora. Luego ha mencionado razones para probar la veracidad de la Escuela Shia. También el hadiz de Safina es una de las razones que demuestra que los seguidores de Ahlul-Bait (P) se salvarán del fuego del infierno.
Según las indicaciones del Sagrado Corán y las enseñanzas del Profeta Muhammad (PBD), la comunidad musulmana, tras su partida, experimentó un alejamiento del "camino recto", una vía única de fe. Este desvío se manifestó en la divergencia de creencias y prácticas religiosas, llegando incluso a la excomunión mutua entre diferentes grupos. La discordia interna se intensificó, a veces recurriendo a la violencia y la condena, hasta el punto de que algunos individuos, apartados de las enseñanzas de Ahlul-Bait (la familia del Profeta), justificaron el derramamiento de sangre y el saqueo de bienes de sus propios correligionarios. La hostilidad y la enemistad alcanzaron tal grado que algunos musulmanes llegaron a aliarse con no creyentes para combatir con sus hermanos en la fe.
Esta fractura interna transformó la unidad y la cohesión, que habían sido pilares del éxito de la comunidad musulmana en sus inicios, en hipocresía y división. Como consecuencia, la prosperidad y felicidad que antes disfrutaban se convirtieron en miseria y declive, perdiendo la grandeza que habían alcanzado. [15]
Notas:
[1] Ver: Sura Ale-’Imran, versículo 103.
[2] Tafsir-e-Nemune, vol. 14, p. 257.
[3] Ver: Sura Al-Anbiya, versículo 93.
[4] Tafsir-e-Nemune, vol. 14, p. 259.
[5] Ver: Sura Ale-’Imran, versículos 102-103; (Tafsir-e-Nemune, vol. 3, p. 25).
[6] Ver: Sura Ale-’Imran, versículo 102; (Tafsir-e-Nemune, vol. 3, p. 28).
[7] Tafsir-e-Nemune, vol. 3, p. 29.
[8] Ver: Sura Ale-’Imran, versículo 103.
[9] Ibíd.
[10] Tafsir-e-Nemune, vol. 3, p. 30.
[11] Ajlaq dar Quran, vol. 1, p. 58.
[12] Bellos ejemplos coránicos, vol. 2, p. 88.
[13] Tafsir-e-Nemune, vol. 6, p. 50.
[14] Esta narración ha sido transmitida de diferentes maneras por los shiítas y los suníes. Los shiítas la han mencionado en los libros: al-Jisal, Ma'ani, Ihtiyay, Amali Saduq, y Tafsir Ayashi. Los suníes, también en los libros Durr al-Mansur, y Yami' al-Usul, y Milal wa Nihal.
[15] Tafsir-e-Nemune, vol. 3, p. 43.
[16] Ibn Sa'd, Tabaqat al-Kubra, vol. 3, página 77.
[17] Ibn Habib, al-Muhabbar, páginas 73-70
