En el nombre de Dios, El Compasivo, El Misericordioso
Querido hermano y Erudito Dr. Ahmed al-Tayeb,
El Sheij y el Presidente de la Universidad Al Azhar
Assalamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh
Espero que se encuentre bien y que Allah, El Todopoderoso le asista en la realización de los actos religiosos obligatorios y el servicio al Islam y a la comunidad musulmana. Ciertamente; Dios es el que Nos escucha y es Él quien responde las súplicas.
Nosotros, siempre hemos elogiado sus constructivos esfuerzos para fortalecer el espíritu de hermandad entre las diferentes Escuelas dentro de la Comunidad musulmana. Y estos esfuerzos han sido, de hecho, bendecidos; ya que se han realizado para eliminar las disidencias en la fuerte estructura de la Comunidad musulmana. Así como también, para decepcionar a aquellos que tienen malas intenciones contra el Islam, y gracias a estos esfuerzos no queda ninguna oportunidad para dañar esta religión.
De hecho, la historia nunca olvidará sus sabias y valientes posturas contra los defensores de la secta del Wahabismo; quienes hicieron todo lo posible para dominar el “Al Azhar” con el fin de promover sus siniestros objetivos. Y las posturas de su parte, permanecerán para siempre como un brillante registro en la historia del “Al Azhar”.
¡Querido hermano! Recientemente, las agencias de noticias difundieron su discurso sobre el matrimonio temporal, y yo explícitamente le digo que este discurso me llamó la atención y me dejó descontento. Esto se debe al hecho de que nunca esperábamos que usted usara ese lenguaje con respecto a otras Escuelas de Pensamiento Musulmanas. ¡Sus palabras fueron explícitas y provocativas, y en realidad usted solía ser un defensor de la moderación, la imparcialidad y la confianza en la lógica!
Su discurso en la televisión de Egipto fue como una total guerra contra la Escuela de Ahlul-Bait (P) con respecto a la cuestión del matrimonio temporal. Incluso, hasta usted criticó severamente a los Muftis Sunitas que tenían la intención de emitir fatwas positivas sobre el matrimonio temporal, y calificó tales fatwas como una traición a la religión. Esto es realmente una reacción extraña de su parte y es completamente sin precedentes en la historia de la Jurisprudencia Islámica.
Por ejemplo, según los conocidos informes históricos, Ibn Abbas permitía el matrimonio temporal en sus fatwas; ¿cree usted que es correcto acusarlo de traición? ¿No cree usted que ha emitido calumnias y ha ocultado la verdad al negar el matrimonio temporal?
Al respecto, con el fin de aclarar el tema, hay que señalar algunos puntos:
- El matrimonio temporal no es un medio de lujuria para aquellos que justifican su conducta libertina. Es precisamente por temor a tales malos usos que cuando se nos pide emitir fatwas al respecto, hemos estipulado en nuestra fatwa que el matrimonio temporal sólo es permisible en casos de absoluta necesidad. Ejemplos de estos son: cuando una persona está lejos de su familia y teme que si no actúa basada en esta fatwa, caería en el pecado y el vicio; o cuando una persona está soltera y, a pesar de sus severas necesidades sexuales, no tiene las facilidades económicas para casarse en forma permanente. Así, podemos llamar el matrimonio temporal como "matrimonio por necesidad".
De hecho, en las fuentes islámicas, hay hadices trasmitidos por Ahlul-Bait (P) que confirman este hecho.
- A continuación se menciona una evidencia derivada de las observaciones de los destacados estudiosos suníes acerca de las fatwas de Ibn Abbas en este sentido. Estas evidencias son tan esclarecedoras y profundas en la premisa, que podrían eliminar las dudas que existen en las mentes de la mayoría de los sabios musulmanes sobre el matrimonio temporal.
- En su libro titulado "Tabyīn Al Ḥaqāiq", Al Zi'ali ha declarado explícitamente lo siguiente al explicar la frase "و بطل نکاح المتعه" (el matrimonio temporal ha sido llamado inválido):
"Mālik ha declarado que el matrimonio temporal es permisible porque es religiosamente legal. Por lo tanto, debe permanecer válido como un decreto religioso; salvo que una pieza de evidencia derogatoria se encuentre en contra de ella.” Por otra parte, es bien sabido y generalmente aceptado que Ibn Abbas emitió fatwas acerca de la licitud del matrimonio temporal, y muchos de sus discípulos en Yemen y en La Meca también lo siguieron en este asunto.
El siguiente versículo del Corán ha sido referenciado como una prueba de la legitimidad del matrimonio temporal: "فما استمتعتم به منهن فآتوهن أجورهن" (Y si os casáis temporalmente con ellas, dadles su dote obligatoriamente).
Con respecto a esta cuestión, 'Aṭā 'ha citado de Yābir diciendo: "Nosotros practicábamos el matrimonio temporal como un mandato islámico legal durante el tiempo del Mensajero de Allah (PBD), el Califato de Abu bakr y hasta la mitad del tiempo del Califato de Umar". Entonces, según Abu-Sa'īd al-Judrī, Umar le prohibió a la gente practicarlo, pero los shiítas continúan creyendo que el matrimonio temporal es una regla religiosa válida". [1]
- En su libro titulado "Bidāyah Al Muytahid", ibn Rushd ha hecho las siguientes observaciones:
"La mayoría de los compañeros del Profeta (PBD) y los eruditos de diferentes países han considerado que el matrimonio temporal está prohibido. Es bien sabido y ampliamente aceptado que Ibn Abbas lo decretó como lícito, y sus discípulos en Yemen y en La Meca siguieron su opinión en esta cuestión.
De acuerdo con los discípulos de Ibn Abbas, él citaría el versículo Y si os casáis temporalmente con ellas, dadles su dote obligatoriamente y la frase "إلی أجل مسمی" (por un plazo de tiempo especificado) como evidencia para esta fatwa.
Por otra parte, se ha narrado que Ibn Abbas dijo: "La ley del matrimonio temporal es una misericordia y bondad de Allah, El Todopoderoso. Él le brindó misericordia a la Comunidad de Muhammad (PBD) por esta ley. Si Umar no le hubiera prohibido a la gente contraer este matrimonio, nadie habría cometido adulterio; excepto criminales miserables”. [2]
- Al-Tha'labi ha declarado lo siguiente en su libro "Al Kashf wa Al Bayān":
"Como dije antes, nadie más que 'Imrān ibn Al Ḥusayn, Abdallah ibn Abbas y algunos de sus discípulos junto a un grupo de Ahlul-Bait (P) consideran permisible el matrimonio temporal".
Después de estas observaciones, se ha referido al versículo coránico sobre el matrimonio temporal, y dijo: "hay una controversia considerable entre los eruditos musulmanes en cuanto a si éste es un versículo derogado o no-abrogado. Ibn Abbas puntualizó que es un versículo no-abrogado que ha autorizado el matrimonio temporal”. [3]
- En su comentario al libro "Al Muwṭṭa", al-Zarqānī ha hecho las siguientes observaciones:
“Algunos de los compañeros del Profeta (PBD) como Yābir, ibn Mas'ūd, Abu Sa'īd, Mu'āwiyah, Asmā 'bint Abu Bakr, Ibn Abbas, Amr ibn al-Hurais, Salamah y un grupo de musulmanes de segunda generación han considerado permisible el matrimonio temporal.
Sin embargo; hubo cierta controversia entre los eruditos musulmanes en cuanto a si Ibn Abbas cambió su postura a este respecto y prohibió el matrimonio temporal o no. Ibn 'Abd al-Barr ha dicho que los discípulos de Ibn Abbas, que eran de Yemen y La Meca consideraban que el matrimonio temporal era legal y permisible.” [4]
- Ibn Ḥazm ha declarado lo siguiente con respecto a esta cuestión en su libro "Al Muḥallā":
"Se ha establecido que el matrimonio temporal ha sido considerado lícito por algunos de los primeros musulmanes después del fallecimiento del Mensajero de Allah (PBD). Estos individuos, algunos de los cuales estaban entre los compañeros del Profeta (PBD) son los siguientes: "Asmā 'bint Abu Bakr, Yābir ibn Abdullah, Ibn Mas'ūd, Ibn Abbas, Mu'awiyah ibn Abi Sufyan,'Amr ibn Ḥurays, Abu-Saied al Judrī, Salamah, Ma'bad Abnā Umayyah ibn Jalaf ... " [5]
- Ibn Taymiyyah ha hecho los siguientes comentarios sobre el matrimonio temporal en su libro "Maymū' Al Fatāwā":
"El matrimonio temporal es mejor que el matrimonio permanente en cuanto a tres aspectos, uno de los cuales es que Ibn Abbas y un número de otros primeros musulmanes lo consideraron permisible". [6]
- En su libro titulado "Al Mabsūṭ" al-Sarajsi ha expresado lo siguiente:
"En cuanto a la cuestión del matrimonio temporal, nosotros lo consideramos ilegal, pero Mālik ibn Anas cree que es lícito basado en las fatwas de Ibn Abbas". [7]
Las evidencias presentadas anteriormente se referían a las fatwas de Ibn Abbas y otros compañeros del Profeta (PBD), y los musulmanes de segunda generación y a las opiniones de estudiosos sunitas en relación con este asunto. Teniendo en cuenta estos elementos de prueba, ¿es correcto condenar a los sabios que emiten fatwas autorizando el matrimonio temporal?
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- Usted ha declarado en su discurso que: "... la cuestión del matrimonio temporal y cualquier fórmula de matrimonio que se recita con la intención de contraer un matrimonio temporal, son inválidos, sobre la base del consenso de todos los estudiosos sunitas”.
En esta parte de su discurso, usted ha afirmado que hay un consenso entre todos los estudiosos sunníes en contra del matrimonio temporal. Sin embargo, las evidencias que fueron presentadas arriba indican que una afirmación tan fuerte acerca de la existencia de tal consenso está basada en sus opiniones personales. Al respecto, uno de los académicos sunitas también ha abordado esta cuestión, declarando:
"Existe un consenso parcial entre los juristas sunníes sobre la ilegalidad de esta cuestión. Digo consenso "parcial" porque hay hadices que indican que Ibn Abbas lo consideró permisible, sin mencionar a la mayoría de sus discípulos como 'Atā, Tāwūs e Ibn Yurayḥ quienes lo han autorizado como una práctica legítima. Del mismo modo, Abu Bakr también ha tenido una opinión diferente con respecto a este asunto. Él era de la opinión de que el matrimonio temporal es desaconsejable (Makrūh) y que no está prohibido. Esto se debe a que una vez que Ibn Manṣūr le preguntó a Ahmad acerca de esta cuestión, él respondió: "Prefiero evitarlo". Él explicó que el matrimonio temporal no está prohibido; sino desaconsejable (Makrūh)". [8]
Como queda claro, no hay un consenso completo, como usted lo ha afirmado, entre los estudiosos sunníes sobre la ilicitud del matrimonio temporal. El método específico y el estilo de la Jurisprudencia Islámica dicta que en tales casos, en lugar de hacer afirmaciones tan categóricas, uno diga: "La doctrina dominante adoptada por los estudiosos sunníes sugiere que esta cuestión es ilegal".
Usted ha continuado su discurso, afirmando: "Los shiítas que sigan a doce Imames se han opuesto a los sunitas considerando el matrimonio temporal como una práctica permisible, y lo han practicado basados en sus propios hadices y en la comprensión personal de algunos versículos coránicos. Sin embargo, los estudiosos sunitas han rechazado y refutado su opinión. En respuesta a esta creencia de los shiítas, el Dr.'Ali Ḥasabul-lah ha declarado lo siguiente: "No citen las aleyas del Corán para justificar sus creencias, porque no hay una sola palabra en el Corán que indique que el matrimonio temporal es permisible.”
Es digno de mención que usted haya alegado en su discurso, que hay un consenso entre todos los sunitas acerca de que el matrimonio temporal está prohibido. Sin embargo, usted ha descuidado el hecho de que todos los Imames del Ahlul-Bait (P) han emitido fatwas, permitiendo el matrimonio temporal. Además, todos los sabios jurisprudentes shiítas también lo han considerado permisible. ¿Acaso es correcto basar todo su juicio en el primer consenso (es decir, el consenso de los sunitas) sin tomar en cuenta el segundo consenso (es decir, el consenso de los shiítas)?
Anteriormente, usted, en su entrevista con Al Nīl TV, refiriéndose a la fatwa del fallecido Maḥmūd Shaltūt, declaró que la Escuela Shia Imami se cuenta como la quinta Escuela Musulmana y que está permitido que los musulmanes se conviertan de otras Escuelas a esta Escuela y que el ser Shi'a es permisible para los musulmanes sunitas; así como está permitido convertirse de la Escuela de Mālikī a la Escuela de Shāf'ī.
Ahora bien, ¿por qué ha ignorado totalmente el segundo consenso? Lo que es aún peor esta observación es suya: "Los estudiosos sunníes han rechazado y refutado los puntos de los shiítas [con respecto al matrimonio temporal]", después de la cual, usted se ha referido a las afirmaciones del Dr. 'Ali Hasabul-lah como prueba.
Estas observaciones son verdaderamente extrañas, porque son meras reivindicaciones. Los eruditos musulmanes nunca han aceptado las meras afirmaciones como evidencia en sus argumentos científicos. Este es un mero discurso, donde se han hecho varias afirmaciones sin ninguna evidencia o prueba para apoyarlas. Por lo tanto; no producen ningún resultado.
Con respecto a este tema, cabe destacar, que hay algunas observaciones que son bien conocidas como las palabras narradas de Umar ibn Al Jaṭṭāb, donde dijo: "había dos Mut'as que eran permisibles en el tiempo del Profeta (PBD) y ahora yo las prohíbo, y voy a castigar a cualquiera que se involucre en ellas: primero Mut'a (matrimonio temporal) con mujeres y segundo, la Mut'a del Hayy". [9]
Ahora, echemos un vistazo a las observaciones de "Abdallah Ibn Umar" sobre la Mut’a del Hayy, según lo transmitido en el libro "al-Sunan" por al-Tirmidhī:
"Ibn Shahāb ha narrado de Sālim ibn Abdullah que citó a un hombre del Levante diciendo: “Escuché a un hombre del Levante preguntarle a Abdullah ibn Umar acerca de la Mut’a del Hayy. Abdullah respondió: "es permisible". El hombre dijo: "Pero tu padre la prohibió". Abdullah respondió: "Si mi padre la hubiese prohibido mientras que el Profeta de Allah (PBD) realmente lo hubiese permitido ¿crees que mi padre debe ser obedecido o el Mensajero de Allah (PBD)?” El hombre respondió: “seguramente el Mensajero de Allah debe ser obedecido". Abdullah dijo: "Y esta regla (es decir, la Mut’a de Hayy) ha sido establecida por el Mensajero de Allah (PBD)".
Al 'Abānī ha declarado que la narración antes mencionada es una narración auténtica.
Por lo tanto, nosotros también vamos a obedecer al Mensajero de Allah (PBD) con respecto al matrimonio temporal y dejamos de lado las opiniones de Umar en este sentido, tal como lo hizo su propio hijo Abdullah!
Cabe señalar, que hay una razón obvia y clara detrás de esta postura de Abdallah ibn Umar contra la opinión de su padre. El hecho es que, contrariamente a lo que afirman Fajr al-Rāzī y otros, la prohibición de estos dos tipos de Mut’a fue simplemente una decisión personal tomada por Umar, como también él mismo lo admitió abiertamente, y no reflejaba la opinión del Mensajero de Allah (PBD) con respecto a estas dos cuestiones. Es a causa de este hecho innegable que los intentos de Fajr al-Rāzī y otros sabios sunitas para justificar esta decisión personal de Umar, siempre han sido en vano. [10]
También, es digno de mención que Abdallah ibn Umar, a través de estas observaciones, ha aclarado esta cuestión revelando un hecho muy importante. El hecho es que, cuando se trata de la cuestión de las dos Mut’as, estos sabios sunitas han utilizado los versículos coránicos relacionados, las narraciones proféticas y la existencia de un consenso entre los estudiosos musulmanes como una evidencia que puede abrogar la ley del matrimonio temporal, y han hecho todo esto meramente para justificar la opinión de Umar sobre estas dos cuestiones.
En efecto, ellos le han dado prioridad a los "individuos" sobre la "herencia islámica y la Sunna", e incluso han estado dispuestos a sacrificar estas valiosas herencias para defender a un individuo; es decir a Umar. Aparentemente, este enfoque que es desafortunadamente peligroso, ha sido seguido por estas personas constantemente y sistemáticamente.
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- La imagen oscura que usted presenta con respecto a las leyes de la Escuela Shia acerca del matrimonio temporal es incompleta, distorsionada y desequilibrada. Esto es en sí una violación al principio de honestidad en la ciencia. Los científicos y los eruditos deben ser honestos, justos e imparciales al citar las opiniones de otras personas. Francamente, usted ha hablado políticamente en lugar de científicamente sobre este tema. Esto es mientras que cuando usted primero asumió el cargo como el Presidente de Al Azhar, prometió lo siguiente en la Conferencia del "diálogo entre religiones" en Washington DC:
"La diferencia entre nosotros y los Shiítas es muy parecida a la diferencia entre mi persona como sunita mālikī con un sunita Ḥanafī. Nosotros apoyamos firmemente esta visión y estamos comprometidos con ella y evitaremos que estos temas sean usados en juegos políticos".
¿Qué lo ha llevado a usted a cambiar su propia promesa?
Esperamos que todo vuelva a su curso normal, que todos hablen sobre el tema científico de manera aceptable para los estudiosos, y que en las cuestiones más fundamentales de la Comunidad todos estemos comprometidos con los principios del discurso constructivo.
Mas Usted, sin embargo, en otra parte de su discurso, ha declarado lo siguiente con respecto al matrimonio temporal:
"El matrimonio temporal es una unión corta entre un hombre y una mujer, hecha simplemente para satisfacer sus deseos sexuales".
De hecho, el propósito del matrimonio temporal no es meramente satisfacer las necesidades sexuales; sino también satisfacer las necesidades emocionales de una pareja, que a veces son más importantes que satisfacer sus deseos sexuales.
Como se discutió anteriormente, este tipo de matrimonio sólo se puede contraer en caso de necesidad absoluta. En otras palabras, está permitido sólo cuando una persona está bajo una presión inaguantable debido a sus necesidades. En algunos casos, es probable que si la persona no tiene este último recurso, pueda volverse loca. En tales circunstancias, si el matrimonio temporal sirve sólo como medio para aliviar la presión intolerable que millones de hombres y mujeres sufren debido a sus necesidades sexuales, es una práctica religiosamente permisible.
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- En otra parte de su discurso usted dijo: "¿Qué mujer de espíritu libre aceptaría esta humillación? ¿Esto no significa vender su cuerpo a cambio de una suma insignificante? ¡¿Cuál es la diferencia entre una mujer así y una prostituta?!"
¡Lo siento de verdad! ¿Quieres decir que cuando el Profeta (PBD) decretó durante los primeros años del Islam la permisibilidad del matrimonio temporal, quería denigrar a las mujeres de espíritu libre? ¿Acaso el decreto del Profeta (PBD) era semejante a vender el cuerpo de la mujer por una suma insignificante? ¿Acaso las mujeres que realmente se casaron de esta manera fueron consideradas prostitutas? El matrimonio temporal se practica en nuestros tiempos por las mismas razones que antes.
El matrimonio temporal es un contrato de matrimonio entre un hombre y una mujer; los cuales tienen necesidades al entrar en este contrato, de modo que después de recitar la fórmula matrimonial puedan disfrutarse mutuamente el uno al otro por un plazo de tiempo. Las condiciones de este matrimonio son muy parecidas a las condiciones del matrimonio permanente.
Yo, cada vez que escucho que un decreto de Allah está siendo descrito usando un lenguaje indebido, estoy sobrecogido por un intenso dolor, aunque supongamos que es un decreto abrogado.
A excepción de algunos de sus detalles, el matrimonio temporal no es diferente que el matrimonio permanente. Esto no es una cuestión sin precedentes; ya que algunos de los juristas sunitas han autorizado el matrimonio Misyār (el matrimonio del viajero). En este tipo de matrimonio, a diferencia del matrimonio permanente, el hombre no está obligado a pagar pensión alimenticia a la mujer ni a proporcionarle vivienda. Muchos juristas sunitas han emitido libremente fatwas, autorizando este tipo de matrimonio, y nadie los ha acusado de perfidia y traición debido a tales fatwas! ¿Qué diferencia hay entre el matrimonio temporal y el matrimonio del viajero?
En cuanto a lo que usted dijo en otra parte de su discurso sobre la tranquilidad y el afecto que se crea a través del matrimonio, hay que señalar que estos son considerados como filosofías y resultados probables del matrimonio, no las condiciones necesarias para demostrar la licitud del matrimonio temporal. Por eso, incluso cuando un matrimonio permanente no produce tranquilidad y afecto para la pareja, no se considera ilegal o prohibido.
Además, es de hacer notar; que el matrimonio temporal no es necesariamente para un periodo corto de tiempo; ya que puede durar meses o incluso años. Claramente, hay una buena probabilidad de que una pareja que vive junta durante meses o incluso años, encontrara tranquilidad y amor. Por lo tanto, estas cuestiones no son pruebas aceptables para el rechazo de la legitimidad del matrimonio temporal.
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6- Otro punto que usted ha hecho durante su discurso es el siguiente:
"Al Azhar sostiene que el matrimonio temporal está prohibido y que es lo mismo que la prostitución".
¿Es aceptable que el “Al Azhar” describa la fatwa de una de las cinco Escuelas del Islam como la prostitución? Esto es mientras que según Saḥīḥ Muslim, el Mensajero de Dios (PBD) le concedió permiso a 'Am Awṭās para contraer matrimonio temporal tres veces. [11] ¿Quiere decir que el Profeta (PBD) le concedió permiso para la indecencia?
En otra narración transmitida en Saḥīḥ Muslim, se cita a Yābir ibn Abdullah diciendo: "Nosotros practicábamos Mut’a (es decir, matrimonio temporal) en el tiempo del Profeta (PBD), Abu Bakr y Umar". [12]
De manera similar, en otra narración en Saḥīḥ Muslim, él (Yābir) ha sido citado diciendo: "Solíamos actuar según la ley de Mut’a en el tiempo del Profeta (PBD) y Abu bakr, pero Umar le prohibió a la gente practicarlo tras la historia de "'Amr ibn Hurayth". [13]
Curiosamente, después de tanta objeción acerca de la cuestión del matrimonio temporal con el fin de prohibirlo, los juristas sunitas han declarado lo siguiente respecto a ello:
"Aunque esta cuestión es ilegítima, hay ciertas leyes que deben observarse:
- Las leyes del divorcio no se aplicarán a una mujer que haya tenido un matrimonio temporal. Además, en este tipo de matrimonio el esposo y la esposa no heredarán unos de otros; ni son considerados del estado civil de casado.
- En un matrimonio temporal, el hombre no está obligado a pagarle a la mujer sus derechos conyugales, incluyendo la dote, la pensión alimenticia, etc, siempre y cuando no ha tenido relaciones sexuales con ella. Una vez que tengan relaciones sexuales, la mujer tendrá derecho a reclamar una suma de dote igual a la dote de las mujeres pertenecientes al mismo estatus social, pero no puede pedir la dote estipulada en el contrato matrimonial. Además, la razón por la que en la Escuela Shāfe'ī, en las palabras atribuidas a "Ahmad"; así como en la Escuela Mālikī, la dote estipulada debe ser pagada es que el tiempo estipulado tiene un impacto en la cantidad de la dote.
- Si la mujer queda embarazada durante el término de su matrimonio temporal, el niño legalmente pertenece al hombre. Esto se debe al hecho de que el hombre ha tenido relaciones sexuales con la mujer en condiciones similares a las de una pareja vinculada por un contrato de matrimonio.
- Al igual que el matrimonio permanente, tras un matrimonio temporal el hombre y la mujer se convierten en Mahrams con ciertas personas de la familia de su conyugue.
- Una persona que se compromete en un matrimonio temporal no será condenada a la pena prescrita por adulterio, porque la pena prescrita no se puede imponer en casos dudosos. [14]
Al final, quisiera reiterar y enfatizar que el matrimonio temporal no es un medio para satisfacer el frenesí sexual de algunas personas, ni para satisfacer sus insaciables deseos sexuales. Según la Escuela del Ahlul-Bait (P) el matrimonio temporal es una solución que Dios ha presentado para tratar con algunos de los problemas de la humanidad. Esta solución como aparece en las narraciones del Profeta (PBD) y Ahlul-Bait (P), es peculiar a las urgencias y no es un medio de libertinaje para aquellos que tienen pensamientos pecaminosos en la mente.
En otra parte de su discurso, usted ha dicho dirigiéndose a los jóvenes musulmanes:
"¡Pregúntenle a aquellos que han considerado el matrimonio temporal como una práctica permisible! Pregúntenles si pueden aceptar que sus propias hijas practiquen el matrimonio temporal. Cuando dicen que no pueden aceptarlo, les pueden decir: "Así; también debes temer a Allah por otras muchachas musulmanas.”
En respuesta a esta observación se debe decir, que en primer lugar, fue el Profeta (PBD) quien primero estableció esta ley. Por lo tanto; si alguien iba a ser interrogado por ella, sería el Profeta (PBD). En segundo lugar, como se reiteró más arriba, el matrimonio temporal es el último recurso en las urgencias. Por lo tanto, no significa que cualquier persona que lo considere como permisible necesariamente lo practica. La tarea de un sabio jurisprudente es derivar las leyes religiosas del Corán y la Sunna, y no debe ser acusado de practicar cada uno de los asuntos que considera permisible.
Ciertamente; estos son asuntos obvios, y parece que tales preguntas han sido presentadas simplemente con la intención de cuestionar las fatwas emitidas acerca de la permisibilidad de este matrimonio. Sin embargo, no creo que esa propaganda, cuyo propósito es provocar a la gente y manipular sus sentimientos, sea una manera adecuada en el campo de la Jurisprudencia Islámica.
Es justo, que temas tan graves e importantes de Jurisprudencia sean estudiados y discutidos en Centros Académicos usando métodos lógicos y científicos, lejos de todo tipo de sesgo religioso. De hecho, la propaganda negativa y el uso del lenguaje irritado y provocativo en los medios de comunicación, sólo allanarán el camino para aquellos que están impacientemente esperando golpear al Islam y a la Comunidad musulmana.
Esperamos que bajo las actuales condiciones adversas de la Comunidad musulmana, todos podamos trabajar para silenciar las voces que no buscan más que atizar las llamas de la división sectaria, la guerra, el odio y la animosidad en todas partes. También, esperamos oír mejores palabras y comentarios de su parte como siempre. Palabras que resulten en la proximidad de las Escuelas del Islam y en la unidad de la Comunidad Musulmana, y que traigan la satisfacción de Allah, Su Profeta (PBD) y la Comunidad Musulmana. Le deseo una larga y saludable vida, y un buen fin.
Que Allah le bendiga,
Wassalamu alaikum wa rahmatullah
Su hermano, Naser Makarem Shirazi
20 Shawwāl, 1438 hégira lunar / 15 de julio de 2017.
Notas:
[1] Tabyīn Al Ḥaqāiq fi Sharḥ Kanz Al Daqāiq: 2/115.
[2] Bidāyah Al Muytahid wa Nahāya Al Muqtaṣid: 2/47.
[3] Al Kashf wa Al Bayān: 3 / 286-287.
[4] Sharḥ Al Zarqānī'alā Al Mawṭā ': 3/199.
[5] Al Muḥallā: 9 / 519-520.
[6] Maymū' Al Fatāwā (por Ibn Taymiyyah): 32/93.
[7] Al Mansūṭ: 5/152.
[8] Un documento de investigación titulado: Zawāy Al Mut’a wa Al Zawāy al Mu'aqqat wa Al Zawāy bi Niyyah Al Ṭalāq. Http: //www.dar- alifta.org/viewbayan...d=296&langld=1
[9] Sunan Al Beyhaqī: 7/206.
[10] Ref. Al Tafsīr Al Kabīr: 10/50 (Dār Al Kutub Al'Ilmiyyah, Teherán.) En el comentario del versículo " فما استمتعتم ...").
[11] Ṣaḥīḥ Muslim: 2/1033, hadiz No. 18 ( Dār 'Iḥyā' Al Turāth Al'Arabī).
[12] Al Maṣdar Nafsih, Hadiz No. 15.
[13] Al Maṣdar Nafsih, Hadiz No. 16.
[14] Un documento de investigación titulado: Zawāy Al Mut’a wa Al Zawāy al Mu'aqqat wa Al Zawāy bi Niyyah Al Ṭalāq. Http: //www.dar- alifta.org/viewbayan...d=296&langld=1
