Prólogo

El día 17 del mes de Rabi’ al-Awwal del año 83 de la hégira marca el aniversario del nacimiento del Imam Sadiq (P). Este día es conocido entre los shiítas como el día de la felicidad; ya que coincide también con el nacimiento del Profeta Muhammad (PBD). [1] Puesto que el Profeta Muhammad (PBD) es un eslabón de conexión entre todos los musulmanes, esta ocasión puede ser una idónea oportunidad para fortalecer la unidad entre los seguidores de diferentes Escuelas Islámicas. Hoy en día, los enemigos del Islam se han aliado con el fin de crear división entre los musulmanes y la única vía para solucionar los problemas de la comunidad musulmana en el mundo de hoy es fortalecer su unidad. De esta manera, ningún poder extranjero puede dominar sobre los musulmanes. [2] A la luz de esto, este artículo va a presentar a los lectores las más importantes enseñanzas de la Escuela del Imam Sadiq (P) acerca de la unidad de los musulmanes y su forma de comportamiento con los seguidores de otras Escuelas Islámicas, desde el punto de vista del Ayatolá Makarem Shirazi.

 

Significado de la unidad entre los seguidores de las Escuelas Islámicas

Sin lugar a dudas, la unidad entre las Escuelas Islámicas no significa convertir a los sunitas y tratar de atraerlos al Shiísmo. La unidad entre los musulmanes significa que los seguidores de las diferentes Escuelas Islámicas como el Shiísmo y el Sunismo traten de unirse alrededor de las creencias que tienen en común. Por ejemplo, todo musulmán cree en un Dios único. Todos ellos creen en el mismo Dios, en el mismo Profeta, en la misma Qibla y en el mismo libro celestial. Todo musulmán, siendo sunita o shiíta cree que los musulmanes no deben estar bajo la dominación de los incrédulos y esto demuestra que ellos, a pesar de que pueden tener doctrinas diferentes, tienen muchas creencias y políticas en común. [3]

Bajo la luz de las creencias comunes de los musulmanes, el mundo musulmán puede lograr su solidaridad y aumentar su poder. Sin embargo, con el fin de lograr este propósito, hay que evitar cualquier insulto a los seguidores de otras Escuelas. De hecho, insultar a otros musulmanes es un acto prohibido y pecaminoso. [4] Tomando en consideración este punto, podemos presentar la siguiente definición para el concepto de la unidad de los musulmanes:

“La unidad de los musulmanes significa unirse alrededor de las creencias comunes y evitar cualquier insulto a otros musulmanes.” [5]

 

Aumentar el poder del Islam aferrándose a las creencias comunes de los musulmanes

Para aumentar el poder del Islam, todos los musulmanes, especialmente los Sabios Islámicos, siendo shiítas o sunitas deben hacer hincapié en las creencias que todos tienen en común. [6] Por ejemplo, con respecto a las leyes prácticas del Islam, los Sabios Sunitas y Shiítas están de acuerdo en la mayoría las reglas y dictámenes generales. Todo musulmán considera la oración, el ayuno, el quinto, el azaque, el Hayy y el Yihad como actos obligatorios del Islam. Igualmente, con respecto a los detalles de la mayoría de las prácticas islámicas, no hay ningún desacuerdo entre los musulmanes. Por ejemplo, según todas las Escuelas Islámicas, la oración consiste en ciertos actos y etapas tales como la intención, el Takbir, la recitación de la Sura al-Fatiha, la inclinación, la prosternación, el testimonio y la salutación final. Igualmente, todos creen en los mismos requisitos y condiciones para la oración tales como: la pureza y la orientación hacia la Quibla.

En el Islam hay muchas leyes que fueron declaradas explícitamente por el Profeta (PBD) y ningún musulmán cuestiona la autenticidad de las mismas. También, hay leyes que se han mencionado en las aleyas coránicas y puesto que todo musulmán cree en el Corán como la palabra de Dios, las leyes coránicas son aceptadas en todas las Escuelas Islámicas y no surgen desacuerdos entre los Sabios Islámicos con respecto a estas leyes. [7]

El Corán, el Profeta Muhammad (PBD) y la Kaaba son tres eslabones de conexión que pueden vincular a todos los musulmanes. [8] Una de las funciones principales de la Ceremonia del Hayy es que esta Asamblea es un punto de unión entre los musulmanes, en donde los  peregrinos de diferentes naciones Islámicas se pueden enterar de las noticias de los musulmanes que viven en otros países y también pueden colaborar entre sí con el fin de encontrar soluciones para los problemas del mundo musulmán.[9]

De hecho, las largas filas de la oración colectiva frente a la Casa de Dios y los gritos de Takbir alrededor de la Kaaba muestran la gloria de la Comunidad Musulmana; y al mismo tiempo asustan a los enemigos del Islam. Es por lo tanto; que el Hayy es un factor que aumenta el poder del Islam. El Imam Sadiq (P) dice a este respecto: “La religión de Dios queda establecida siempre y cuando exista la Kaaba.” [10] [11]

 

Los protocolos de los debates religiosos entre los Sabios Islámicos

En relación a los protocolos de los debates religiosos, cabe mencionar una narración del Imam Sadiq (P) donde dijo: “Lean las últimas aleyas de la Sura Ya-Sin y allí verán como Dios responde lógicamente a las dudas de aquellos que niegan la resurrección, trayendo argumentos claros y aceptables.” [12] [13]

El Imam Sadiq (P) utilizaba argumentos lógicos y razonables en sus debates con los no-musulmanes. De hecho, no es posible traer hadices y aleyas coránicas como argumentos en los debates con los no-musulmanes, ya que ellos no aceptan estas fuentes. Por lo tanto, en primer lugar, hay que convencerlos mediante argumentos lógicos. [14] Además, hay que evitar cualquier acción irrazonable o pelea en los debates religiosos; ya que tales acciones darán lugar a resultados negativos en los oponentes. [15]

Nosotros los shiítas tenemos que adoptar el enfoque del Imam Sadiq (P) en nuestros debates y discusiones religiosas. [16] El enfoque del Imam (P) se centraba en el fortalecimiento de la unidad entre los musulmanes y dio lugar a que 4000 personas de diferentes Escuelas de Pensamiento tomasen parte en su clase. Por consiguiente, en la actualidad existen más de 400 libros valiosos en las fuentes islámicas que nos han llegado a través de los discípulos y alumnos del Imam Sadiq (P). [17]

Incluso, vemos en la historia que los grandes sabios y personalidades de la Escuela Sunita tales como Abu-Hanifa (Líder de la Escuela Hanafi) y Malik Ibn Anas (Líder de la Escuela Maliki) han mencionado como un honor su participación en las clases del Imam Sadiq (P) y ser uno de sus discípulos. Abu Hanifa, ha dicho a este respecto: “No he visto a nadie más sabio en la Jurisprudencia que Ya’far Ibn Muhammad (Imam Sadiq (P))”. Malik Ibn Anas, el Líder de la Escuela Maliki dijo acerca del Imam (P): "He visitado al Imam Sadiq (P) varias veces y cada vez lo encontraba rezando, ayunando o recitando el Corán. Nunca vi a nadie más piadoso y más sabio que él”.

A pesar de tantos puntos que la Shia y el Sunismo tienen en común, el enemigo está tratando constantemente de crear divisiones y conflictos entre estas dos Escuelas. Por lo tanto, los Sabios Islámicos siempre deben estar alertas por estas hostiles actividades y no deben dejar que el enemigo prenda el fuego de la guerra sectaria entre los musulmanes. [21]

 

La práctica de Taqiyyah con el fin de preservar la solidaridad de los musulmanes

Según las narraciones islámicas, la práctica de Taqiyyah, es decir la disimulación de la fe, ha sido una de las tradiciones y conductas de los Profetas e Imames (P). [23] Al respecto el Imam Sadiq (P) dice: “Hay que practicar el Taqiyyah; ya que este acto ha sido una tradición del Profeta Abraham (P)”. Es de hacer notar; que la práctica de Taqiyyah no se da solamente para proteger la vida del creyente; sino que a veces, los creyentes tienen que disimular sus creencias con el fin de preservar la solidaridad de los musulmanes y evitar cualquier división y conflicto entre ellos. En otras palabras, cuando la expresión de una creencia puede molestar a otros musulmanes y crear conflictos entre ellos, hay que disimularla con el fin de fortalecer la unidad de los musulmanes. [25] Por ejemplo, durante la época de los Califas Sunitas, aunque aquellos Califas eran ilegítimos, los Imames (P) no declararon la guerra contra ellos y practicaron Taqiyyah con el fin de preservar la Comunidad Islámica de conflictos sectarios y guerras civiles. Ellos adoptaron un enfoque razonable y lógico contra sus oponentes y de esta manera, el Islam logró expandirse en diferentes partes del mundo.

Igualmente, en nuestra época  donde los musulmanes tienen los mismos enemigos en común, los seguidores de las diferentes Escuelas de Pensamiento deben adoptar este enfoque del Imam (P) y evitar conflictos internos en el mundo musulmán. A la luz de esto, nosotros los shiítas, sin cambiar nuestras creencias, tenemos que tratar de establecer la veracidad de la Shia a través de debates lógicos y amistosos con los seguidores de otras Escuelas Islámicas. [26] [27]

De hecho, los hadices que recomiendan participar en las filas de la oración colectiva de los sunitas aluden a este tipo de Taqiyyah; el cual se práctica para crear amistad entre los shiítas y sunitas y lograr una coexistencia pacífica con ellos. [28] [29] Es obvio; que si tomamos parte en las oraciones colectivas de los sunitas, hemos en verdad fortalecido la solidaridad de los musulmanes. [30] Al respecto, leemos en una narración que el Imam Sadiq (P) dijo a sus compañeros:

Compartan con los sunitas de acuerdo con sus normas y tradiciones. Tomen parte en sus oraciones colectivas, visiten a sus enfermos, participen en sus funerales, y si hay la oportunidad de dirigir la oración colectiva para ellos o recitar el Adhan en sus Mezquitas, no se abstengan de hacerlo. Porque si ustedes los shiítas se comportan así, la gente dice: “Ellos son los seguidores del Imam Sadiq (P). Que Dios tenga misericordia con el Imam Sadiq (P); ya que ha educado bien a sus shiítas y compañeros.” Por otro lado, si ustedes se comportan mal, la gente dice: “Ellos son los seguidores de Ya’far Ibn Muhammad (Imam Sadiq). ¡Que malos compañeros tiene!”. [31]

 

El Wilayat-centrismo y la preservación de la Unidad Islámica

Sin lugar a dudas, el amor por los Imames Infalibles (P) y la creencia en el asunto del Wilayat es uno de los pilares de la fe. [32] Este amor es la clave de la felicidad y la prosperidad; tanto en este mundo como en el más allá. [33] Sin embargo, hay que tener cuidado de que no exageremos en nuestro amor hacia los Profetas e Imames (P) y no los consideremos en la misma posición de Dios; ya que tal creencia conduce al extravío. [34] Por otro lado, si este amor se acaba en los corazones de la gente y se reemplaza por enemistad, la persona perderá su fe y caerá  en el extravío y la miseria. [35] De hecho, hay que amar a los Imames Infalibles (P) teniendo en consideración sus verdaderas virtudes y su alta posición ante Dios.

Lamentablemente, en el mundo musulmán, hay personas que piensan que para mostrar su lealtad al Wilayat de los Imames (P) hay que insultar a los seguidores de otra Escuelas Islámicas. [36] En verdad, tales actos pueden conducir a malas consecuencias en la Comunidad Musulmana. [37] Es por lo tanto; que en el hadiz antes mencionado, el Imam Sadiq (P) recomienda participar en las oraciones colectivas de los sunitas, visitar a sus enfermos y tomar parte en sus funerales. [38] Con tales amistosas actividades los shiítas muestran su solidaridad con los sunitas; y de esta manera evitan la mayoría de los conflictos y derramamientos de sangre. [39] Pero, si alguien crea un conflicto civil entre los shiítas y sunitas al insultar sus creencias ha cometido un acto irrazonable e ilógico. [40]

El Ayatolá Makarem Shirazi considera prohibido insultar o blasfemar a los símbolos  sagrados de otras Escuelas Islámicas. [41] De hecho, los shiítas deben atraer a otros musulmanes alrededor del eje del Wilayat mediante argumentos lógicos y razonables. [42] Pero, al mismo tiempo, tienen que evitar el fanatismo y el extremismo; ya que tales actividades arruinan los esfuerzos de los Sabios Islámicos para preservar la solidaridad de los musulmanes. [43]

 

Observaciones finales

Al final de este artículo, cabe mencionar una de las Fatwas raras de un clérigo Wahabi del Régimen Saudita, quien ha declarado prohibido celebrar el aniversario del nacimiento del Profeta Muhammad (PBD) considerándolo como una innovación falsa en la religión (Bid’ah). [44] De hecho, la innovación falsa en el Islam se da cuando se atribuye una cosa falsa al Corán o a la Sunna. Pero, con respecto a la celebración del nacimiento del Profeta (PBD), nadie la considera parte del Corán o de la Sunna, sino que lo hacen con el fin de respetar al Profeta del Islam (PBD) y rendirle homenaje, y esto no tiene ningún aspecto de innovación falsa en el Islam. [45] La gente generalmente celebra el nacimiento de sus seres queridos; así como también de las grandes personalidades, y nadie considera tales celebraciones como parte del Corán o de la religión. [46] De hecho, tales Fatwas fanáticas y extremistas están entre los factores que crean división y conflicto entre los musulmanes y deben ser erradicadas de la Comunidad Musulmana. Estas fatwas raras son las opiniones de la Secta Wahabita y nadie tiene el derecho de imponer su propia opinión a los demás. [47]

Lamentablemente, hoy en día, la ignorancia de los Extremistas Clérigos Salafies y Wahabitas con respecto a los principios y leyes del Islam ha creado serios problemas en el mundo musulmán. [48] Ellos se consideran a sí mismos superiores y más sabios que los demás; creyendo incluso que todos deben seguirlos y adoptar sus opiniones. De hecho, para lograr la unidad de los musulmanes todos deben dejar el fanatismo y no insistir en sus creencias erróneas.[49]

El día 17 del mes de Rabi’ al-Awwal que coincide con el aniversario del nacimiento del Profeta Muhammad (PBD) y también del Imam Sadiq (P) debe celebrarse como un día de la unidad y solidaridad entre los musulmanes. Todos debemos dejar nuestros conflictos reuniéndonos alrededor de los puntos que tenemos en común, sin insultar las creencias de otras Escuelas Islámicas; y de esta manera lograremos apagar el fuego de la guerra civil y el extremismo en el mundo musulmán.[50]

 

Notas

[1] Mafatih Nowin, página 614

[2] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 17/10/1393 hégira solar.

[3] Palabras de los Infalibles (P), tomo 1, página 66

[4] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 29/5/1392 hégira solar.

[5] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 17/10/1393 hégira solar.

[6] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 20/7/1394 hégira solar.

[7] Enciclopedia del Fiqh al-Muqaran, tomo 1, página 329.

[8] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 17/10/1393 hégira solar.

[9] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 14, página 87.

[10] al-Kafi, tomo 4, página 271, hadiz: 4.

[11] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 14, página 87.

[12] Tafsir Nur al-Zaqalain, tomo 4, página 163.

[13] Mensaje del Corán, tomo 10, página 354.

[14] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 13/7/1389 hégira solar.

[15] Ibíd.

[16] Ibíd.

[17] Respuestas a preguntas religiosas, página 662.

[18] Tazkirat al-Huffaz, tomo 1, página 166.

[19] Nuestra Doctrina, página 122.

[20] Tahzib al-Tahzib, tomo 2, página 104.

[21] Asl al-Shi’a, página 12.

[22] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 13/7/1389 hégira solar.

[23] Aparición de las Escuelas de Pensamiento, página 75.

[24] Ibíd. página 76.

[25] Ibíd. página 77.

[26] Ibíd. página 78.

[27] Ibíd.

[28] Ibíd.

[29] Wasa’il al-Shi’a, tomo 11, página 26.

[30] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 7/6/1388 hégira solar.

[31] Wasa’il al-Shi’a, tomo 5, página 477, hadiz: 1.

[32] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 12, página 701.

[33] Ibíd.

[34] Ibíd.

[35] Ibíd.

[36] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 30/9/1394 hégira solar.

[37] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 20/7/1393 hégira solar.

[38] Ibíd.

[39] Ibíd.

[40] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 30/9/1394 hégira solar.

[41] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 25/10/1392 hégira solar.

[42] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 20/7/1393 hégira solar.

[43] Ibíd.

[44] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 17/10/1393 hégira solar.

[45] Ibíd.

[46] Ibíd.

[47] Ibíd.

[48] Ibíd.

[49] Ibíd.

[50] Ibíd.