Prólogo

En primer lugar, hay que señalar el hecho de que el estilo de vida de cada uno de los Profetas divinos y los Imames Infalibles (la paz sea con ellos) puede ser adoptado como un ejemplo para los seres humanos; ya que la conducta de los Imames y Profetas (P) está llena de consejos prácticos para la humanidad en uno o en numerosos aspectos de su vida. [1] Los musulmanes, si quieren convertirse en verdaderos creyentes, deben purificarse a sí mismos y aprender lo necesario para alcanzar su perfección. Este propósito, se logra adoptando el ejemplo del Profeta Muhammad (PBD) y el de los Imames Infalibles (P). De esta manera, el hombre podrá obtener las altas virtudes humanas. [2]

Es por lo tanto; que los Imames Infalibles (P) además de estar libres de cualquier tipo de defecto y cualquier clase de característica negativa, están llenos de muchas virtudes y características morales para atraer a los seres humanos. [3] Al respecto, se ha narrado un hadiz del Imam Hasan al-‘Askari (P) donde dijo:

“Nuestros shiítas son los que siguen nuestra conducta y obedecen nuestros mandatos. Sin embargo, aquellos que nos desobedecen dejando lo obligatorio por Dios, no son considerados entre nuestros shiítas.”[4]

Esta luminosa narración demuestra la importancia de estudiar y aprender la conducta de los Imames Infalibles (P). Puesto que el octavo día del mes de Rabi’ al-Awwal coincide con el aniversario del martirio del Imam Hasan al-‘Askari (P) y esta ocasión es propicia para que los seguidores del Imam (P) aumenten su conocimiento acerca de la bendita vida del Imam (P) y sus enseñanzas. El presente artículo, tiene como objetivo presentar un resumen de los más importantes consejos y enseñanzas de la conducta del Imam Hasan al-‘Askari (P) desde el punto de vista del Ayatolá Makarem Shirazi.

 

La humildad y sus exclusivos efectos

Hay que afirmar, que una de las más destacadas características de los siervos justos de Dios es la humildad. [5] El término “humildad” como virtud, a veces se traduce como “bajo” o “de la tierra” [6]. Esto se refiere a un carácter humano por el cual el hombre se considera a sí mismo inferior a las demás personas en cuanto a esta característica. Del mismo modo, la humildad es opuesta a la soberbia. Una persona humilde no es pretenciosa ni egoísta como lo es una persona soberbia, quien se siente a sí misma en un estado social superior a los demás. [7]

La característica de la humildad es opuesta a la arrogancia y el orgullo. [8] Por un lado, esta característica puede tener beneficios notables en el conocimiento y la cultura del ser humano, ya que la arrogancia impide al ser humano buscar y encontrar la verdad. Por otro lado, esta característica, puede afectar la vida social de la gente, ya que todo el mundo ama a las personas humildes y odia a los arrogantes. De hecho, las personas humildes son más respetadas entre la gente. No obstante, el beneficio más importante de esta característica se manifiesta en la relación del ser humano con su Creador, ya que el espíritu de todas las adoraciones y prácticas religiosas es la humildad y la sumisión ante Dios. [9] La humildad y la modestia pueden atraer muchos beneficios divinos. [10] Al respecto se ha narrado del Imam Hasan al ‘Askari (P) que dijo: “La humildad es una bendición que no provoca la envidia de los demás” [11] [12]

Con respecto a este dicho del Imam (P) hay que explicar que generalmente las bendiciones y los bienes que obtiene una persona provocan la envidia de la gente, y a veces, esta envidia causa serios problemas para la vida de la persona. Sin embargo, la humildad es una bendición que no provoca la envidia de los demás. Es decir; nadie envidia a otra persona por ser modesta y humilde. [13]

Como fue señalado anteriormente, los más importantes efectos de la humildad se manifiestan en la relación del hombre con Dios. Los siervos justos de Dios siempre están humildes ante Él. De hecho, ellos han sentido la dulzura de la humildad y esto los hace ser humildes frente a toda la gente. [14] Por lo tanto, podemos afirmar que los verdaderos creyentes, además de ser humildes ante Dios, son humildes también ante los otros siervos de Dios. [15]

 

El anhelo por el martirio y la vida eterna del más allá

Hoy en día, el mayor miedo de los enemigos del Islam es el hecho de que en la cultura islámica, los musulmanes no temen al martirio; sino que lo reciben con los brazos abiertos. De hecho, el anhelo por el martirio es un arma en manos de los musulmanes que puede repeler y vencer a los enemigos del Islam; mientras que ellos no tienen ninguna estrategia contra esta arma. [16] Desde el punto de vista del Imam Hasan al-‘Askari (P), en este mundo existen cosas más importantes que la vida y la muerte. Al respecto, se ha transmitido un hadiz del Imam (P) donde dijo:

“La cosa que es más importante que la vida es la que si se pierde, vas a odiar la vida. Igualmente, la cosa que es peor que la muerte es la que si te ocurre, deseas la muerte.” [17] [18]

Hay algunas personas que creen que los bienes de este mundo son muy valiosos e importantes. Sin embargo, este hadiz del Imam (P) quiere decirnos que en este mundo hay cosas más valiosas que los bienes mundanales. Es por lo tanto; que en muchos casos, nos encontramos con muchas personas que quieren sacrificar su propia vida por un valor más importante. [19] Los mártires en el camino de Dios son aquellos que entendieron el significado de este hadiz. Cuando ellos llegaron a un punto donde la vida de este mundo les era desagradable, encontraron el martirio como una puerta a la vida agradable del más allá, en donde podían recibir la misericordia y las bendiciones eternas de Dios. Por lo tanto, ellos fueron corriendo hacia la muerte, recibiéndola con placer y honor. [20]

 

La gran misericordia de Dios y el perdón de los pecados

El término “perdón” en árabe, se refiere a la eliminación y la desaparición de algo. [21] Este término, cuando se atribuye a Dios, se refiere al perdón de los pecados, eliminando sus castigos y sus efectos negativos. [22]

Si no fuera por el perdón y la misericordia de Dios, nadie podría salvarse de los efectos negativos de los pecados. La misericordia de Dios es tan grande y universal que abarca a todas las criaturas sin ningún límite. [23] Según el Corán, todo pecado puede ser perdonado por Dios, a excepción del politeísmo. [24] El Imam Hasan al-‘Askari (P) dice al respecto:

En el día de la Resurrección, Dios perdonará a los seres humanos de tal manera que incluso los politeístas dirán: “Juramos por Dios, nuestro Señor, que nosotros no éramos politeístas.” [25] [26]

La Escuela del Imam Hasan al-’Askari (P) nos enseña una lección del perdón y la amnistía, y sugiere a los creyentes perdonarse el uno al otro para que Dios también perdone sus pecados. [27] De la misma manera, les enseña que sean cariñosos con sus subordinados y que no les cierren las puertas para el regreso en caso de cometer un error, y que perdonen a los demás así como exigen que Dios perdone sus propios pecados. [28]

 

La reflexión, el mejor medio para proteger la lengua de cometer pecados

Es obvio; que si el hombre piensa antes de decir algo, y reflexiona sobre los resultados y consecuencias de lo que va a decir, podrá disminuir la mayor parte de los pecados y faltas que se cometen por la lengua. [29] La lengua puede ser el origen de numerosos pecados, y si el hombre habla precipitadamente sin pensar, definitivamente caerá en estos pecados. [30] Según el Imam Hasan al-‘Askari (P), el pensamiento tiene más prioridad que el habla. Al respecto, el Imam (P) dice: “El corazón de un ignorante está dentro de su boca y la boca de un sabio está dentro de su corazón” [31] [32]

En esta narración, el término “corazón” se refiere a la razón y al pensamiento, y el Imam (P) está señalando el hecho de que para una persona sabia, el pensamiento tiene más prioridad que el habla. [33]

Si toda la gente, antes de decir algo, pensase en las consecuencias de lo que quiere decir, muchos problemas de la sociedad serían resueltos. Los creyentes, antes de decir algo, deben hacerse a sí mismos las siguientes preguntas:

¿Pueden mis palabras molestar a otra persona?

¿Pueden mis palabras insultar a un creyente?

¿Pueden mis palabras apoyar o aprobar a un opresor?

¿Pueden mis palabras atraer la complacencia de Dios?

¿Pueden mis palabras prohibir el mal y ordenar el bien?

¿Pueden mis palabras apoyar a un oprimido?

¿Pueden mis palabras alegrar a un siervo de Dios?

Luego, después de evaluar sus palabras basándose en las preguntas antes mencionadas, toman la decisión de decirlas o no. [34]

De acuerdo con la narración antes mencionada, una persona de sano intelecto, piensa antes de hablar, pero una persona ignorante, habla antes de pensar; y es por lo tanto que a veces, algunas personas se arrepienten de lo que han dicho. [35]

Aquí, hay que aclarar el tema de que la ignorancia puede tener dos formas: internas y externas. La ignorancia interna es un defecto que existe en una persona debido a un problema mental y debe ser tratado por métodos especiales. Sin embargo, la ignorancia externa es la que la persona adquiere voluntariamente del mundo exterior. Por ejemplo, hay una persona que no tiene ningún problema mental y es de sano juicio, pero debido a su alejamiento de las personas sabias e inteligentes y también debido a su proximidad con personas ignorantes y malos amigos, cae en la ignorancia y pierde su razonabilidad. Tales personas, cuando se encuentran con problemas de la vida, a pesar de que son capaces de pensar o consultar con los expertos, toman decisiones indebidas e irrazonables y como consecuencia, caen en más problemas y dificultades. Este tipo de ignorancia es muy condenada en los hadices del Imam Hasan al-‘Askari (P). [37]

 

La mentira, el origen de toda inmoralidad

Sin lugar a dudas, la mentira es el origen de la mayoría de los pecados e inmoralidades, tales como: el soborno, la injusticia, el engaño, la violación de los derechos ajenos, los insultos y el apoyo a los opresores. [38] Al respecto, leemos en un hadiz del Imam Hasan al-‘Askari (P) que dijo “Todas las maldades se han encerrado en una casa, y la llave de esta casa es la mentira.” [39]

Con respecto a esta narración hay que explicar que la mentira tiene una relación estrecha con otros pecados. Una persona pecadora no puede ser honesta al mismo tiempo, ya que la honestidad revela sus pecados y por lo tanto, un pecador siempre trata de esconder sus pecados y faltas mediante las mentiras que dice. [40]

En una narración similar, con respecto a la gravedad del pecado de la mentira, el Imam Hasan al-‘Askari (P) dice: “Dios ha puesto cerraduras para cada maldad y el vino es la llave de todas estas cerraduras. Sin embargo, la mentira es peor que el vino”. [41] [42]

Para aclarar el significado de esta narración, hay que señalar que la razón del ser humano es la más eficiente barrera contra los pecados y faltas. Pero, cuando el hombre pierde su razón por haber bebido el vino, se le abren las puertas de toda maldad y por consiguiente, una persona borracha puede cometer cualquier pecado y crimen. [43] Ahora, la pregunta es ¿por qué el pecado de la mentira es peor que el beber? La respuesta es muy sencilla. Una persona borracha que comete pecados y faltas, los comete debido a un estado de locura que se ha provocado por el vino. Pero, una persona mentirosa, arruina el sistema de la sociedad estando consciente de lo que hace. Es decir, la mentira es un pecado voluntario que arruina el espíritu de la confianza entre la gente, y a su vez conduce a otros pecados y corrupciones. Es por lo tanto; que el Imam (P) dice que la mentira es peor que el vino. [44]

La mentira es la raíz de la hipocresía, [45] ya que una persona honesta no puede tener dos caras diferentes, mientras que un hipócrita, dice mentiras con el fin de esconder su realidad y sus faltas. [46]

 

La pelea irrazonable, un factor que arruina la ética y la moralidad

El Islam aprueba los debates y discusiones razonables con el fin de establecer una verdad, pero al mismo tiempo condena cualquier tipo de pelea irrazonable que se realiza por propósitos fanáticos o para humillar a otra persona. Tales tipos de pelea son considerados entre los pecados graves. [47] Al respecto, en una narración, el Imam Hasan al-‘Askari (P) dice a uno de sus compañeros: “No discutas (en forma irrazonable) ya que esto arruina tu carácter.”

Es de hacer notar; que en el Islam las discusiones irrazonables y sin evidencias son rechazadas, a pesar de que el oponente no tenga razón. De acuerdo con las narraciones islámicas, si los debates y discusiones no están basados en la razón y pruebas claras aceptables, no serán de ninguna utilidad para establecer la verdad. [49] De hecho, las personas que pelean durante un debate o una conversación, pierden su prestigio y respeto, ya que durante las peleas, los oponentes generalmente se insultan el uno al otro e insisten en sus propias opiniones con mucho fanatismo, y es obvio; que tales tipos de debates no tendrán ningún resultado positivo. [50]

 

La importancia de dejar los malos hábitos

Los hábitos y costumbres diarias son unas de las capacidades que Dios ha otorgado a los seres humanos, [51] ya que mediante los hábitos, muchos actos y trabajos se facilitan para la gente. Por ejemplo, el hombre, se ha acostumbrado a los actos diarios de la vida tales como hablar, caminar o vivir en condiciones particulares. [52] Sin embargo, si el hombre se acostumbra a cosas y actos malos, caerá en una adicción peligrosa y le será muy difícil abandonarla. El Imam Hasan al-‘Askari (P) dice a este respecto: “Dejar hábitos es tan difícil como un milagro.” [53] [54]

Si el hombre se acostumbra a un pecado, le será difícil abstenerse de cometerlo, [55] especialmente los pecados que se originan del pensamiento tales como: las tentaciones, las dudas y la suspicacia hacia los demás. [56] Por lo tanto, es muy necesario abandonar los pecados antes de que se conviertan en hábitos. [57]

 

Abandonar el pecado, el mejor método para purificar el alma

Sin lugar a dudas, para alcanzar la proximidad de Dios, se necesita auto-purificación y esforzarse seriamente para abandonar el pecado. Para lograr este propósito, en primer lugar el hombre debe abstenerse de participar en reuniones y lugares donde se cometen pecados. [59] Se ha narrado del Imam Hasan al-‘Askari (P) que dijo: “No obedezcáis a los reyes pecadores. Si tenéis miedo de que ellos os extravíen de vuestra religión, [emigrad] La Tierra de Dios es amplia.”[60]

En esta narración, el Imam (P) quiere decir que una vía para alejarse del pecado y es abandonar el lugar donde haya la probabilidad de caer en los pecados. En el Islam, hay muchas leyes que se han obligado para este propósito. Por ejemplo, según las leyes islámicas, está prohibido participar en fiestas y reuniones donde se cometen pecados. También, un hombre y una mujer que son no-Mahrams no deben quedar solos en un lugar privado. El islam recomienda a los creyentes alejarse de tales situaciones y este alejamiento, es como una emigración por la causa de Dios con el fin de no caer en pecados y corrupciones. [61]

Según este hadiz del Imam Hasan al-‘Askari (P), la verdadera emigración en el camino de Dios es dejar la maldad y dirigirse hacia la bondad. Un emigrante verdadero es quien se abstiene de participar en reuniones pecaminosas, no hace amistad con personas corruptas y evita cualquier cosa ilícita. [62]

 

Observaciones finales

Con respecto a la conducta ética del Imam Hasan al-Askari (P), se ha mencionado una narración en el libro al-Kafi donde se relata:

Cuando el Califa Abasida encarceló al Imam Hasan al-Askari (P), designó a “Ibn Narmash”, una de las personas que tuvieron mucha hostilidad hacia Ahlul-Bait (P) coma guardia de la prisión. El Califa lo había elegido para este cargo con el fin de que molestase y atormentase mucho al Imam (P). [63] Sin embargo, después de un día, todos vieron que este hombre, quien era un enemigo del Imam (P) se convirtió en uno de sus amantes y seguidores, hasta tal punto que colocaba su rostro sobre los pies del Imam (P) en señal de respeto y no miraba a la cara del Imam (P). Este hombre se había convertido en uno de los compañeros del Imam (P) y siempre admiraba sus méritos y virtudes. [64] Este hecho demuestra que el comportamiento del Imam (P) era tan ético y humano que podía influenciar en la gente, hasta tal punto que logró convertir a su enemigo en un amigo. [65]

Los hadices del Imam Hasan al-Askari (P) hacen mucho hincapié en la moralidad y el comportamiento justo con la gente. El Imam (P) fue el heredero del Profeta del Islam (PBD) sobre quien el Sagrado Corán dice: “En verdad, eres de una naturaleza y moral grandiosas.” (Corán, 68: 4)

El Imam Hasan al-Askari (P), el undécimo Imam de los doce Imames Infalibles (P), alcanzó el martirio el octavo día del mes de Rabi’ al-Awwal del año 260 de la hégira a la edad de 28 años. Después de él, el cargo del Imamato fue trasmitido a su hijo, el Imam Mahdi (P) quien aparecerá en los últimos tiempos y llenará la tierra de justicia y equidad. [67]

 

Notas:

[1] Tafsir Nemune, tomo 14, página 329.

[2] Ética Islámica en el Corán, tomo 1, página 375.

[3] Mensaje del Corán, tomo 9, página 106.

[4] Luz de la Guía, página 44.

[5] Los Mejores Siervos de Dios, página 55.

[6] Ética Islámica en el Corán, tomo 2, página 76.

[7] Ética Islámica en el Corán, tomo 2, página 77.

[8] Ibíd. Tomo 2, página 69.

[9] Ibíd. Tomo 2, página 76.

[10] Los Mejores Siervos de Dios, página 64.

[11] Tuhaf al-‘Uqul, página 363.

[12] Ética Islámica en el Corán, tomo 2, página 74.

[13] Ibíd.

[14] Ética Islámica en el Corán, tomo 2, página 74.

[15] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 7, página 357.

[16] Ibíd. Tomo 5, página 248.

[17] Tuhaf al-‘Uqul, página 368.

[18] Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe, página 112.

[19] Ibíd.

[20] Ibíd.

[21] Mensaje del Corán, tomo 4, página 369.

[22] Ibíd.

[23] Ibíd. Tomo 4, página 370.

[24] Ibíd.

[25] Bihar al-Anwar, tomo 6, página 6, hadiz: 12.

[26] Mensaje del Corán, tomo 4, página 370.

[27] Ibíd.

[28] Ibíd. Tomo 4, página 373.

[29] Ética Islámica en el Corán, tomo 1, página 320.

[30] Ibíd.

[31] Bihar al-Anwar, tomo 75, página 6.

[32] Ética Islámica en el Corán, tomo 1, página 321.

[33] Ibíd.

[34] Ibíd.

[35] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 2, página 269.

[36] Ibíd. Tomo 12, página 275.

[37] Ibíd.

[38] Ibíd. Tomo 15, página 528.

[39] Bihar al-Anwar, tomo 69, página 263.

[40] Luces de guía, página 374.

[41] Wasa’il al-Shia, tomo 2, página 223.

[42] Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe, página 36.

[43] Ibíd.

[44] Ibíd.

[45] Luces de guía, página 375.

[46] La Vida bajo la Luz de la Ética, página 87.

[47] Ética Islámica en el Corán, tomo 3, página 267.

[48] Tuhaf al-‘Uqul, página 486.

[49] Payame Emam (Exégesis del Nahyul Balaga), tomo 15, página 24.

[50] Ibíd. Tomo 15, página 25.

[51] Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe, página 105.

[52] Ibíd.

[53] Bihar al-Anwar, tomo 17, página 217.

[54] Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe, página 105.

[55] Ética Islámica en Nahyul Balaga, tomo 1, página 376.

[56] Ibíd.

[57] Cincuenta Lecciones para la Juventud sobre los Principios de la Fe, página 105.

[58] Juramentaos Coránicos, página 90.

[59] Ibíd. Página 91.

[60] La Vida bajo la Luz de la Ética, página 41.

[61] Ibíd.

[62] Aleyas del Wilayat en el Corán, página 301.

[63] Ética Islámica en el Corán, tomo 3, página 161.

[64] Usul al-Kafi, tomo 1, página 508, hadiz: 8.

[65] Ética Islámica en el Corán, tomo 3, página 161.

[66] Ibíd. Tomo 3, página 163.

[67] Respuestas a preguntas religiosas, página 218.