Следует понимать, что Имам Али (А) приступил к воссозданию исламского правления после 25 лет вынужденного горького молчания ради сохранения еще молодого и не окрепшего на тот момент Ислама и устранения всякого рода препятствий и барьеров на его пути. Он (А) уделял пристальное внимание и проявлял особую теплоту по отношению к нуждающимся и бедным слоям общества, восстанавливал в правах угнетенных и подвергшихся притеснениям людей, а также проявлял усердие в деле справедливого распределения общественной казны – «бейт-уль-маль». Вся эта трудоемкая работа велась им (А) несмотря на то, что некоторая часть мусульман не желала терпеть и мириться с божественными принципами справедливости, и в конечном итоге подвергла его мученической гибели. («Кахраман – е – Тоухид», толкование и комментарии к аятам, в которых говорится о пророке Ибрахиме (А), стр. 195)
Данный небольшой отрывок из речи великого аятоллы Макарема Ширази о придерживании принципов справедливости и отстаивании истины во время правления Али (А) достаточен, чтобы в годовщину мученической гибели предводителя стремящихся к Богу - Али (А) в определенной степени понять общую картину его (А) светлого и бесподобного учения, в особенности послания и завещания Повелителя правоверных (А) в последние мгновения его (А) благословенной жизни. Здесь нам представлена возможность воспользоваться по данной теме речами и идеями великого аятоллы Макарема Ширази, в которых уделено внимание важнейшим отличительным признакам человеческой простоты и распростанению традиций Али (А) в исламском обществе. Далее в данном труде вниманию аудитории будут представлены важнейшие указания и послания из слов и деяний Имама (А):
Углубленный смысл термина «мученичество» с точки зрения Повелителя правоверных Али (А)
Глубокий смысл понятия о мученичестве в соответствии с видением Имама Али (А) относится к числу составляющих основ, которым уделяется особое положение и которые охватывают многие аспекты. Великий аятолла Макарем Ширази, затрагивая эту тему и опираясь на идеи Имама (А), говорит:
«Повелитель правоверных Али (А) в письме Малику Аштару изрек:
««وَ أنَا أسْئَلُ اللّهَ بِسِعَةِ رَحْمَتِهِ وَ بِعَظِيمِ قُدْرَتِهِ أنْ يَخْتِمَ لِى وَ لَكَ بِالسَّعَادَةِ وَ الشَّهَادَةِ
«Прошу Всевышнего, чтобы Он своей безграничной милостью и великой мощью наделил нас с тобой благим исходом жизненного пути и смертью мученика на Его пути». (Книга «Наждж – уль - Балага», 53 письмо)
Также имеется огромное количество различных аятов и преданий по данной теме, свидетельствующих о необычайно высоком положении мученичества, вдобавок ко всему само понятие «шахада» (мученическая смерть) в исламском учении получило развернутое определение и пояснение.
Определяющее значение данного статуса (шахид) и, пожалуй, самое распространенное, - гибель на поле боя сражающегося на пути Аллаха воина, которому присущи определенные религиозные положения и особенные заповеди, которые не касаются погибшего уже вне поля сражения воина, при том, что и он сохраняет свое положение шахида (мученика). (Книга «Мешкат – э – Хидаят», стр. 82)
Однако имеется и другое определение термину «шахада», согласно которому он получает более широкий смысл; то есть человек, погибший или умерший при исполнении своего божественного и религиозного долга, также является шахидом. В качестве примера приведем следующие определения из преданий:
«مَنْ قُتِلَ دُونَ مَالِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ؛ كسى كه در دفاع از اموالش كشته شود شهيد است»
«Кто будет убит в то время, когда он защищал своего имущество, погибнет смертью шахида» (Сборник преданий «Васаиль – аш - Шиа», том 11, стр. 35)
« «مَنْ مَاتَ مِنْكُمْ عَلَى فِرَاشِهِ وَ هُوَ عَلَى مَعْرِفَةِ حقٍّ مِنْ رَبِّهِ وَ حَقِّ رَسُولِهِ وَ أهْلِ بَيْتِهِ مَاتَ شَهِيداً
«Каждый из вас, кто покинет бренный мир в своей постели, но при этом осознавая и познавши истинность Господа своего, Посланника Аллаха и его семейства, умрет шахидом». (Сборник преданий «Васаиль – аш - Шиа», том 11, стр. 40)
««مَنْ مَاتَ عَلَى حُبِّ آلِ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه و آله مَاتَ شَهِيداً
«Кто примет смерть в состоянии любви к семейству Пророка (С), будет считаться шахидом» (Сборник хадисов «Бихар – уль – Анвар», том 23, стр. 233)
Так как человек в таком случае умирает на пути исполнения долга перед Всевышним, то есть любви к Ахл – уль – Байту (Семейству Пророка (С)) в сочетании с соответствующими этой любви деяниями, то определение «шахады» становится более объемлющим и широким, и, следовательно, сам термин имеет собирательное значение.
В соответствии с этим принципом, изречение Имама Али (А) подразумевает следующее: тот, кто жертвует собой, проливая свою кровь и умирая на пути Аллаха, не выше положением, чем тот, кто способен и обладает всеми условиями для совершения греха, но при этом воздерживается от этого. Следовательно, человек может в течении каждого дня получать награду мученика за веру. (Книга «Мешкат – э – Хидаят», стр. 83)
Причина, по которой эта категория людей возведена в степень шахида, очевидна. Ведь мы говорим о «Великом джихаде», коим является борьба со своими, в большей степени животными, страстями, и тот, кто постоянно находится на поле сражения в состоянии «Джихада аль-Акбар» подобен тому, кто сражается на поле битвы с видимым врагом в «Малом джихаде» («Джихад аль-Асгар»), более того, можно с уверенностью заявить, что первый даже выше степенью. (Книга «Мешкат – э – Хидаят», стр. 84)
Путь к Господу, достижение близости с Творцом, статуса божьего праведника и состояния духовного прозрения предельно ясен, однако преодоление этого пути – тяжкое бремя. Нам следует доверить самих себя Аллаху, в особенности это важно в ту эпоху, в которую мы с вами живем, когда средства совершения грехов достигли максимального количества и стали предельно доступны. Значит нам следует стараться оберегать от всего этого себя, свою семью и общество, в котором мы живем. (Книга «Мешкат – э – Хидаят», стр. 85)
Мученическая гибель Имама Али (А) явилась великой утратой для исламской уммы
Великий аятолла Макарем Ширази, толкуя 147 проповедь из «Нахдж – уль – Балаги», а также разъясняя последствия и потери, которые коснулись всей исламской общины после мученической гибели Повелителя правоверных Али (А), говорит, цитируя слова Имама (А):
«وداعي لكم وداع امرىء مرصد للتّلاقي! غدا ترون أيّامي، و يكشف لكم عن سرائري، و تعرفونني بعد خلوّ مكاني و قيام غيري مقامي»
«Я ухожу от вас уходом человека, жаждущего встречи (с Создателем)! Завтра вы припомните дни мои, и откроется вам сущность моя, и узнаете меня после того, как место мое освободится, и когда другой займет мое положение» (Книга «Наждж – уль - Балага», проповедь 149)
«Да, когда само олицетворение справедливости покинуло среду людей, и добрый, отзывчивый руководитель оставил свое место другим, когда этот источник божественных знаний, с уст которого во время зачитывания проповедей лились обширные знания, оставил народ, тогда угнетатели и тираны из рода Бани Умайя, не знавшие и не признававшие ничего и никого, кроме животных страстей и дьявольской похоти, воссели на его (А) месте, проливая реки крови ни в чем не повинных людей, мусульмане поняли, кого тогда потеряли, и насколько огромен был ущерб, охвативший общество.
Таким образом выражение «завтра», использованное Имамом (А) в данной проповеди, указывает не на загробный мир и не на Судный день (как считают некоторые комментаторы). На самом деле здесь речь идет о тех зловещих, горьких и темных временах, которые настигли мусульман после мученической гибели Повелителя правоверных Али (А)». (Книга «Послание Имама - Повелителя правоверных (А)», том 5, стр. 717)
Стремление затушить свет истины – цель несчастнейшего из нечестивцев первых и последних времен
Очевидно, что те, кто подверг мученической гибели Предводителя верующих и богобоязненных Али (А) руками несчастнейшего человека, преследовали различные цели, однако стремление отречься от правдолюбие и погасить сияющий божественный свет в лице Имама Али (А) - из числы наиболее зловещих целей врагов Корана и семейства Пророка (С) (Ахл – уль – Байт). Великий аятолла Макарем Ширази, объясняя причины, побудившие врагов Ахл – уль – Байта (А) пойти на террор и убийство Али (А), говорит: «Группа известных и общепризнанных ученых из числа шиитов и суннитов, в частности Соляби, Вахеди, Ибн Мардвия, Хатиб Багдади, Табари, Моусели, Ахмад ибн Ханбал и другие, через свои цепочки передатчиков, восходящие к Аммару Ясиру, Джабиру бин Самра и Усману бин Сухайбу, приводят следующие слова Пророка (С), обращенные к Али (А):
«:« يا على! اشقى الاولين عاقر الناقة، و اشقى الآخرين قاتلك، و فى رواية من يخضب هذه من هذا
«О, Али! Несчастнейшим из первых поколений людей был тот, который подрезал верблюдице пророка Салиха (А) поджилки, несчастнейшим же из числа людей последних времен станет твой убийца». (Книга толкование Корана «Немунэ», том 27, стр. 61)
В другой версии упомянутого предания Пророк (С) в его конце выразился следующим образом: «...тот, кто окрасит ее этим» (указал на бороду и темень Али (А), то есть тот, кто окрасит бороду кровью из рассеченного темени). (Книга толкование Корана «Нур – ас – Сакалайн», том 5, стр. 587)
И действительно, имелось определенное сходство между Каддар бин Салифом, заколовшим верблюдицу Салиха, и убийцей Повелителя правоверных (А) Абду – р – Рахманом бин Мулджамом Муради. Ни один из них не имел личной неприязни и вражды, но оба они желали погасить свет истины, и устранить чудо и божественный признак, и так же, как и в случае с верблюдицей Салиха (А), когда божье наказание не заставило себя долго ждать и охватило непокорный народ, так же и после подлого убийства Предводителя правоверных Али (А) мусульмане, оказавшиеся под покровительством тиранического и угнетательского правления рода Бани Умайя, оказались свидетелями болезненного наказания, нашедшего на них. (Толкование Корана «Немунэ», том 27, стр. 62)
Размышления о словах «Клянусь Богом Каабы, я победил» (« فزت و رب الكعبه»)
Несомненно, слова Имама Али (А) «Клянусь Богом Каабы, я победил» следует воспринимать в качестве главного ключа ко всем его посланиям и смыслового путеводителя в истории мученической гибели Имама Али (А). Известный ученый и толкователь священного Корана в комментарии к этому предложению с глубоким смыслом из уст Имама (А), говорит: «Арабский термин «Аль-Фауз», чаще всего применяющийся в священном Коране в соседстве с прилагательными «азим» (великий), а иногда с «мубин» и «кабир» (большой), согласно мнению арабского языковеда Рагиба Исфахани, изложенному в его труде под названием «Муфрадат», означает «победу и достижение блага в полном здравии», и это в случае, когда подразумевается спасение в загробном мире, несмотря на одновременную потерю материальных благ».
В соответствии с общеизвестным преданием Имам Али (А) в тот момент, когда в михрабе мечети по его благословенной голове рукой несчастного преступника по имени Абду – р – Рахман ибн Мулджам был нанесен смертельный удар отравленным мечом, он (А) воскликнул: «فزت و رب الكعبه» «Клянусь Богом Каабы, я преуспел!» (и мой благой конец жизненного пути был подписан и утвержден кровью из моей головы).
Да, действительно, порой проверки и испытания Всевышнего Аллаха настолько трудны и изнурительны, что посредством их выявляется слабая вера или богобоязненность, а сердца координально меняют свои пристрастия, и только истинно верующие, обладающие спокойствием разума, самоконтролем и выдержкой, способны устоять в таких условиях. Им еще предстоит пожинать плоды своих усилий и терпения в Судный день (Толкование Корана «Немунэ», том 22, стр. 33), это и является настоящей великой победой. (Толкование Корана «Немунэ», том 22, стр. 34)
Переход святой души Имама Али (А) в высший мир
С точки зрения великого аятоллы Макарема Ширази одно из самых важных посланий, содержащихся в возгласе Али (А) «Клянусь Богом Каабы, я преуспел!», следует искать в достижении нашим предводителем Али (А) мира божественных ангелов и приближении к святому и пречистому лику Творца. Аятолла дополняет выраженную им мысль следующим, заслуживающим особого внимания, комментарием: «Несомненно, слова «مرصد للتّلاقي», то есть «ожидающий встречи» или «готовый к встрече» («Нахдж – уль – Балага», проповедь 149), независимо от того, что подразумевается встреча с Ангелом смерти или с Создателем, показывает, насколько не привязанной и оторванной от материального и скоротечного мира была благословенная душа Имама Али (А). Более того, привязанность и жизненное устремление этой великой личности было направлено в сторону «высокого» совершенного мира, божественных ангелов и пречистой сущности Бога, а смертельный удар отравленным мечом Ибн Мулджама он (А) рассматривал как вступление и предтечу великой победы и скорой встречи с «Господом Каабы», о чем свидетельствует сама знаменитая фраза Имама (А) «Клянусь Богом Каабы, я преуспел!». Даже если после того смертельного удара мечом чистая душа Имама (А) в течение нескольких дней продолжала оставаться по божьей воле и мудрости в телесном заключении (Книга «Послание Имама-Повелителя правоверных (А)», том 5, стр. 717) и продолжала присутствовать среди людей, то после сломления той телесной клетки его (А) пречистая душа взмыла ввысь по направлению к своему истинному Другу. (Книга «Послание Имама - Повелителя правоверных (А)», том 5, стр. 718)
Также следует вспомнить важнейшие высказывания и завещания Имама Али (А) перед его мученической смертью, и извлечь из них ценные уроки. Великий аятолла Макарем Ширази, поясняя важные и ключевые моменты из речи Имама - Повелителя правоверных Али (А), произнесенные им в последние минуты его благословенной жизни, обращает внимание на самые основополагающие и важнейшие из них в следующем порядке:
Максимальное стремление к неприменению права мести – ключевой признак образа жизни Али (А)
Естественно, стремление воздерживаться от применения кровной мести и поощрение доброй традиции прощения среди мусульманской общины являлись одними из важнейших направлений Имама Али (А) при встрече с различными событиями и происшествиями, имевшими место в тогдашнем обществе, которое, по причине своей незаменимости и уникальности, четко прослеживалось в образе жизни Имама (А), даже в отношении несчастнейшего из людей. Аятолла Макарем Ширази говорит в этой связи: «Имам (А) в своей речи, проникнутой мудростью, призывает не принимать решения только лишь исходя из желания применить право на месть, а руководствоваться терпением и снисходительностью по отношению к его убийце:
«مَتَى أَشْفِي غَيْظِي إِذَا غَضِبْتُ؟ أَحِينَ أَعْجِزُ عَنِ الِانْتِقَامِ فَيُقَالُ لِي لَوْ صَبَرْتَ؟ أَمْ حِينَ أَقْدِرُ عَلَيْهِ فَيُقَالُ لِي: لَوْ عَفَوْتَ»
«Когда исцелю я гнев свой, когда гневаюсь? Тогда ли, когда я беспомощен отомстить, чтобы сказали мне: о, если бы ты проявил терпение? Или тогда, когда я в состоянии сделать это, чтобы сказали мне: о, если бы ты даровал прощение?» (Книга «Нахдж – уль -Балага», афоризм 191)
На самом деле, когда в отношении человека совершается зло и несправедливость, то перед ним предстают два пути: порой человек желает отомстить, однако не обладает достаточной силой и мощью для этого, даже если порой и может прибегнуть к угрозам, резким словам и грубости, а иногда и попытаться применить силу в отношении своего обидчика, однако после осознания своего бессилия вынужден бывает отступить. В такой момент люди вокруг советуют ему в случае, если он желает отомстить, то пусть дождется, пока не восстановятся его силы, и чтобы он не вступал в противостояние в таком состоянии, когда он только лишь позорится и занижается его честь. Следовательно, в подобной ситуации люди призывают его сохранять хладнокровие и заручиться терпением. В случае же, когда человек обладает силой и способностью отомстить, а противоположная сторона оказывается бессильной и уязвимой, как только человек в порыве мести поднимает свою руку на обидчика, то люди говорят ему в таком случае, что достойнее с его стороны проявить снисходительность и прощение, так как очистительной податью (закятом) силы и мощи является прощение. (Книга «Послание Имама - Повелителя правоверных (А)», том 13, стр. 513) В таком случае, стремление отомстить не является правильным и разумным решением.
Следовательно, из вышесказанного становится понятно, что Имам (А) посредством упомянутого выше высказывания стремится призвать людей к отказу от кровной мести, которая в большинстве случаев становится причиной обширных, кровопролитных и продолжительных войн и столкновений.
Поучительной является история о рекомендациях Имама Али (А) относительно отношения к своему убийце Абду – р – Рахману ибн Мулджаму Муради, в которых он (А) обращается к своим сыновьям, чтобы те обеспечили заключенного под стражу Мулджама водой, пищей и достойным местом для отдыха на период его пребывания за решеткой. Имам (А) говорит: «Если я выживу, то сам знаю, как с ним поступлю, и если вы простите его даже после моей смерти, то это лучше для вас, а если вы, исходя из целесообразности по отношению к обществу, решите, что его следует казнить за совершенное убийство, то вам надлежит исполнить смертный приговор посредством только лишь одного удара мечом, подобно тому, как был им нанесен мне всего лишь один удар».
Повелитель правоверных Али (А) на самом деле получил подобный урок великодушия от своего великого учителя – Посланника Аллаха (С), наглядным примером чему служит всеобщее помилование язычников Мекки после ее отвоевания у них. (Книга «Послание Имама - Повелителя правоверных (А)», том 13, стр. 514)
Проявление справедливости даже по отношению к своему убийце
Правосудие и справедливость решений Имама Али (А) настолько точны и выражены, что привлекает внимание даже обращение с самым несчастным из людей и его (А) отношение к нему. Великий аятолла Макарем Ширази, говоря о таком, на имеющем себе аналогов, подходе Имама (А), отмечает: «Вопрос соблюдения справедливости даже в обхождении со своим убийцей на столь высоком уровне важности, что в завещании Повелитель правоверных Али (А) говорит: «يا بنى عبد المطلب لا الفينكم تخوضون دماء المسلمين خوضا تقولون قتل امير «المؤمنين، الا لا تقتلن بى الا قاتلى، انظروا اذا انا مت من ضربته هذه فاضربوه، ضربة بضربة، و لا تمثلوا بالرجل
«О, потомки Абд –уль –Мутталиба! Поистине, я не желаю видеть вас взыскующим крови мусульман, говоря: «Повелитель верующих был убит», нет, не убивайте ради меня никого, кроме моих убийц. Подождите казнить этого (Ибн Мулджама), покуда я не умру, затем ударьте его одним ударом за удар, и не расчленяйте его…»
Преданность правосудию и справедливому подходу во всех случаях настолько отчетливо проявляется в учении Али (А), что он (А) перед смертью завещает, что только после того, как нанесенный убийцей удар мечом приведет к его (А) мученической гибели, преемники в праве отомстить, и только посредством одного удара, подобного нанесенному им, а после его казни они не в праве надругаться над его телом. (Книга «Нахдж – уль – Балага», письмо 47) (Книга толкование Корана «Немунэ», том 12, стр. 109)
Осознание важности Дома Аллаха даже в последние мгновения перед мученической смертью
Великий аятолла Макарем Ширази в своей речи говорит об особом положении и важности Дома Аллаха – Каабы, подкрепляя это словами Али (А), когда тот, находясь на предсмертном одре, произнося важные советы и завещания, изволил сказать:
««وَاللَّهَ اللَّهَ فِي بَيْتِ رَبِّكُمْ لَاتُخَلُّوهُ مَابَقِيتُمْ، فَإِنَّهُ انْ تُرِك لَمْ تُنَاظَرُوا «Об Аллахе, об Аллахе помышляйте в Доме Господа вашего, не оставляйте его, покуда живы, ибо если он будет покинут, то и вы останетесь без присмотра» (Книга «Нахдж – уль – Балага», письмо 47) (Собрание лекций великого аятолла Макарема Ширази, посвященных толкованию Корана «Дастан – е – Яран», стр. 118)
Сохранение традиций (сунны) – важное завещание Имама (А) перед смертью
С точки зрения великого аятоллы Макарема Ширази, следование сунне Пророка (С) и выполнение предписаний Священного Корана являются важнейшими отличительными признаками верующего человека, обозначенными Имамом Али (А) в его завещании. Аятолла Макарем Ширази, поясняя данное завещание, говорит: «Сохранение традиций Пророка (С) заключается не только в следовании им на словах, а более того, важнее здесь практическое следование во всех делах и совершаемых человеком деяниях. К сожалению, мы видим группу людей, ограничившуюся лишь названием ислама, но оставившую и полностью позабывшую при этом сунну Пророка (С).
Другая группа людей, посредством различного рода толкований и интерпретаций на основании собственного мнения, оправданий и так называемых «новых чтений», приписала к сунне то, что им «более по душе» и заменили настоящую сунну тем, что более угодно их желаниям. Это явилось причиной тому, что Имам (А) в те самые предсмертные мгновения в своем завещании упомянул и данный факт, говоря (Книга «Послание Имама - Повелителя правоверных (А)», том 9, стр. 278): «Пусть не будет так, чтобы другие люди больше вас проявляли добросовестность и правдивость, а с вашей стороны были замечены предательство и обман. Не допускайте, чтобы посторонние люди были сплоченнее в своей любви к ближней жизни, а вы в своей религии разрозненны и разобщены… «وَاللَّهَ اللَّهَ فِي الْقُرْآنِ، لَايَسْبِقُكُمْ بِالْعَمَلِ بِهِ غَيْرُكُمْ» «Об Аллахе, об Аллахе вспоминайте (при чтении) Корана, и да не опередит вас никто в деяниях сообразно заповедям его». (Книга «Нахдж – уль – Балага», письмо 47)
Опасаемся мы приближения того дня, когда «не останется от ислама ничего, кроме названия, а от Корана ничего, кроме его текста» (Книга «Послание Имама - Повелителя правоверных (А)», том 9, стр. 279)
Великодушие Имама Али (А) по отношению к своему убийце
Следует признать, что выражение «великодушие и милосердие» относится к числу неотъемлемых атрибутов в исконном учении шиизма, выражение, которое можно наглядно ощутить на примере отношения Повелителя правоверных Али (А) к своему убийце.
Великий аятолла Макарем Ширази, поясняя этот ключевой атрибут с точки зрения Имама Али (А), говорит: «Отношение Имама (А) к своему убийце – Абду – р – Рахману ибн Мулджаму Муради – в соответствии с религиозными повелениями, было настолько милосердным и добрым, что даже его (А) враг, который обратил против него меч с намерением убийства, не остался обделенным его (А) милосердием. Поэтому мы можем наблюдать из истории, как наставления добродушного Имама (А) относительно достойного отношения продолжались с момента задержания того низшего существа и до самой смерти Повелителя правоверных (А):
«О, потомки мои! Убийца мой – только Ибн Мулджам, и не допустите того, чтобы после меня группа корыстолюбивых оппортунистов оголили свои мечи и обрушили их на ни в чем не повинных людей, проливая их кровь под предлогом обвинения их в соучастии в убийстве Али (А), тем самым сводя свои личные счеты со своими врагами. (Книга «Валатарин – е – Бандеган», стр. 35)
Дорогие мои сыновья! Часть из той самой пищи, которую вы приносите мне, отнесите и моему убийце!
Светочи моих очей! Если я выживу, то сам знаю, как с ним поступлю, а если я уйду ко Всевышнему, то вы можете применить право на месть. В таком случае вам надлежит исполнить отомщение посредством только лишь одного удара мечом, подобно тому, как был им нанесен всего лишь один удар.
О, дети Посланника Аллаха (С)! После его смерти не расчленяйте его тело!»
Это завещания и наставления Имама Али (А), данные в предсмертном состоянии и касающиеся судьбы его (А) убийцы.
После всего сказанного, разве может кто-либо все еще продолжать утверждать, что религия ислам, имеющая таких добродушных и милосердных наместников Пророка (С), является жестокой и бессердечной религией?! (Книга «Валатарин – е – Бандеган», стр. 36)
Запрет на пытки
Различного рода пытки с точки зрения ислама запрещены. Важность данного запрета в исламе настолько очевидна, что Имам Али (А) не дает разрешения мучить даже самого несчастного из живущих в последние времена – Ибн Мулджама, который превзошел в своей гнусности даже Шимра и Йазида. Здесь Имам (А) завещает своим детям, чтобы те, в случае, если примут решение применить свое право на месть, не наносили ему более одного удара мечом. (Книга «Нахдж – уль – Балага», короткие изречения, 47) Однако мы видим, как в странах, в которых правят тираноподобные правители, которые еще успевают делать громкие заявления в защиту прав человека, заполонившие слух простых людей, пытки имеют широкое применение и порой носят массовый характер. (Книга «Сугяндха – е – порбар – е – Коран», стр. 208)
Жизненный пример Али (А) в развитии толерантности…даже с заключенным в тюрьму преступником
В эпоху, в которую мы живем, когда слух большинства людей заполняется ложными лозунгами проимпериалистических сил о якобы стремлении защищать права человека, пример Ахль –уль – Байта (семейства Пророка (С)) видится самым ярким и полноценным наглядным примером всестороннего признания и защиты прав человека, соблюдения толерантности в отношении заключенных. Великий аятолла Макарем Ширази, комментируя предсмертное повеление Али (А) о проявлении терпимости в отношение своего убийцы – несчастнейшего из людей, говорит: «Принципы гуманности требуют от нас соблюдения человечного отношения ко всем заключенным под стражу нарушителям, какими бы тяжкими не были их преступления»
Несмотря на то, что сегодняшнее мировое сообщество считает себя первооткрывателем положений о правах человека и правах узников, однако при внимательном изучении богатейшей истории Ислама, с первых же дней начала правления Посланника Аллаха (С), мы находим его (С) многочисленные рекомендации и призывы относительно гуманного обращения с пленными узниками и заключенными преступниками. Также опять вспоминаются известные нам наставления Имама Али (А) относительно достойного обхождения с тем заключенным преступником (подразумевается Абду – р – Рахман ибн Мулджам Муради, являвшийся его убийцей), когда он (А) призывал проявлять терпимость, и более того, отправлял ему в тюрьму свою пищу - молоко, которым он (А) и питался. (Книга толкование Корана «Немунэ», том 10, стр. 13) В тот момент, когда Имаму Али (А), лежавшему в постели с рассеченным теменем и находившемуся в предсмертном состоянии, порой терявшему сознание и порой приходившему в себя, Имам Хасан (А) поднес пиалу с молоком, он (А) испил из нее немного, а потом обратился к своему сыну, чтобы тот отнес остальное молоко Ибн Мулджаму. (Книга «Бихар –уль – Анвар», том 42, стр.289) (Книга «Паям – э – Коран», том 10, стр. 211) Также касательно возможной его казни он (А) сказал: «Не наносите ему более одного удара мечом, так как он нанес всего лишь один удар!» (Книга толкование Корана «Немунэ», том 10, стр. 14)
Мученическая гибель Имама Али (А) и непоколебимая вера в загробную жизнь в учении Имама Али (А)
Следует отметить, что мученическая гибели Имама Али (А) и его возглас в тот самый момент получения смертельной раны «Клянусь Богом Каабы, я обрел спасение» (« فزت و رب الكعبه») с точки зрения великого аятоллы Макарема Ширази рассматривается в качестве наиболее важного критерия твердой веры в жизнь после смерти в контексте учения Имама (А). Он комментирует данный важный аспект следующим образом: «Существует видение смерти в качестве полного исчезновения и аннигиляции, при котором придерживающийся такого представления о смерти человек всеми доступными способами пытается отдалиться и обезопасить себя от нее, так как считает ее концом всему. Однако имеется и другое видение и понимание смерти, при котором она приветствуется, подобно новому рождению, и считается первым шагом в безграничный, яркий и обширный мир, в котором представляется возможность полноценного раскрытия душевных человеческих способностей и возвышенного полета в бескрайних небесах.
В свете вышеприведенного вполне естественно, что последователи данной школы не только не страшатся смерти и мученической гибели на пути исполнения божественной цели, а более того, получив позитивный заряд от знаменитых слов Повелителя правоверных Али (А), говорившего о себе при жизни: «Клянусь Аллахом! Сын Абу Талиба желает смерти больше, чем младенец материнской груди», стремятся навстречу смерти ради божественных идей и целей.
Поэтому, после нанесенного преступником Ибн Мулджамом удара мечом по его (А) светлой голове, он воскликнул: «Клянусь Богом Каабы, я обрел спасение» (« فزت و رب الكعبه»)
Намаз – столп веры
В мыслительной системе великого аятоллы Макарема Ширази, молитва способствует оживлению духа искренности, так как намаз в своей сути состоит из искреннего намерения, чистой речи и искренних деяний. Круглосуточное повторение этой совокупности деяний сеет в душе человека стремление совершать остальные благие деяния и укрепляет дух искренности.
Поэтому в другой части своей речи он говорит: «Повелитель правоверных Али (А) в своем завещании, произнесенном после того, как его (А) благословенная голова получила смертельный удар, изволил сказать: ««اللَّه اللَّه فى الصلاة فانها عمود دينكم «Об Аллахе, об Аллахе вспоминайте во время молитвы, ведь она - столп вашей религии» (Книга «Нахдж – уль – Балага», письмо (заповедь) 47) Как мы знаем, когда опора, на которой держится шатер, оказывается сломленной или обрушенной, какими бы мощными не были веревки и колья вокруг нее, шатер не сохранит своей устойчивости. Подобным же образом, когда теряется связь рабов Аллаха со своим Господом посредством молитвы, остальные благие деяния перестают влиять на человека и оставлять в нем положительный след. (Книга толкование Корана «Немунэ», том 16, стр. 292)
Следовательно, можем сделать вывод о том, что в соответствии с историческими фактами и достоверными источниками, Пророк (С) до последнего часа своей светлой жизни не оставлял богослужение и молитвы, так же, как и Имам Али (А) получил свою смертельную рану именно в михрабе мечети и именно во время совершения молитвы, и все остальные Имамы (А) были так же преданы намазу». (Книга толкование Корана «Немунэ», том 11, стр. 143) (Книга «Ахлак – е – Ислами дар Нахдж –уль – Балага» (проповедь «Муттакин»), том1 , стр.254)
Заключительное послание Имама Али (А) своим последователям
Великий аятолла Макарем Ширази в толковании отдельных частей светлых изречений Имама Али (А) говорит: «Повелитель правоверных Али (А) во второй части 149 проповеди «Нахдж – уль – Балаги» в очень коротком, но полном смысла выражении, уподобляет свой жизненный путь великому уроку, и поясняет своим сподвижникам: «Буквально еще вчера я сидел в вашем кругу и легко общался с вами, сегодня же, находясь на пороге смерти, являюсь для вас уроком, а завтра я покину вас». (Книга «Нахдж – уль – Балага», проповедь 149)
То есть я – покоритель крепости Хейбар и Ахзаб, принесший победу мусульманскому войску при Бадре, еще вчера находившийся среди вас к качестве сильного человека, по прошествии всего лишь одного дня кардинально изменился, и теперь с рассеченным мечом Ибн Мулджама теменем оказался лежащим в предсмертном состоянии. Эта самая рассеченная темень моя учит вас и наглядно показывает, насколько ненадежна ближняя жизнь и готова в любой момент предать нас, а завтра, когда увидите мое пустующее место, то осознаете, насколько мирская жизнь незначительна…вот так с необычайной простотой мужественный и благородный мужчина без причины покинет этот мир и смирится перед стечением обстоятельств. (Книга «Послание Имама - Повелителя правоверных (А)», том 9, стр. 274)
