El tercer día del mes de Sha’ban coincide con el aniversario del nacimiento del Imam Husain (P). Según las narraciones islámicas, el Imam Husain (P) nació en Medina en el año 3 después de la Hégira. [4] [5] [6]

En las fuentes shiítas, hay hadices que mencionan que el Profeta (PBD) antes de elegir el nombre Husain (para su nieto) recibió una orden de Dios para nombrarlo de esta forma. Por lo tanto; el Profeta (PBD) le Informó a todos lo siguiente: “Yo os ordeno que mis hijos, sean llamados Hassan y Husain)”. [7] [8] [9] En algunas narraciones se ha transmitido que los nombres de Hassan (P) y Husain (P) son nombres del Paraíso sin antecedentes antes del Islam. [10]

El natalicio del Imam Husain (P) se encuentra entre las ocasiones más benditas de los musulmanes. Al respecto, Qasim Ibn ‘Ala Hamdani, el representante del Imam Hasan al-‘Askari narra: “Nuestro señor, el Imam Husain (P) nació el jueves 3 de Sha’ban. Por lo tanto; es recomendable ayunar este día y recitar una súplica especial.” (Esta súplica es mencionada en el libro Mafatih al-Yinan). [11]

 

Aspectos destacados del carácter del Imam Husain (P)

El Imam Husain (P) es una personalidad respetada entre los musulmanes por su relación con el Profeta (PBD), sus virtudes y sus características espirituales. [12] Era el segundo hijo de la honorable señora Fátima (P) y a través de ella, fue considerado como hijo del Profeta Muhammad (PBD). El Profeta del Islam (PBD) amaba mucho a los hijos de Fátima (P) y mencionó muchos hadices acerca de sus virtudes. [13]

Al respecto, el Profeta Muhammad (PBD) dijo en un hadiz: “Hasan y Husain son los señores de los jóvenes del Paraíso”. [14]

También, se ha transmitido en otra narración que un día el Profeta del Islam (PBD) estaba caminando junto con sus compañeros. En el camino se encontró con su nieto Husain (P). El Profeta (PBD) trató de abrazarlo, pero Husain (como era un niño) empezó a correr. El Profeta (PBD) sonrió y finalmente logró abrazarlo. Puso una mano sobre su cabeza y la otra debajo de su mentón y en este estado, puso sus labios sobre los labios de Husain y lo besó. Luego, declaró: “Husain es de mí y yo soy de Husain. Dios ama a quien ama a Husain”. [15] [16]

Se ha narrado que un día le preguntaron al Profeta (PBD) ¿A quien ama más entre los miembros de su familia? y él contestó: “A Hasan y Husain”. [17]

 

El Imam Husain (P) durante la época de los Califas Sunitas

El Imam Husain (P) criticaba severamente a los tres Califas Sunitas y no aprobaba sus injustos actos. A pesar de ello, los Califas Sunitas tuvieron que tolerar las críticas del Imam (P) y no se atrevían a insultarlo; ya que no podían negar la alta posición del Imam Husain (P) en la comunidad musulmana. [18]

Por ejemplo, durante el período del Califato de Uzman, el Imam Husain (P) tuvo una activa participación en algunos de los eventos importantes y esto demuestra la alta posición social de él entre los musulmanes. [19]

Se ha narrado que cuando Uzman decidió exiliar a Abuzar, el compañero del Profeta (PBD) al desierto de Rabada, no permitió a nadie despedirse de él. A pesar de ello, el Imam Husain (P) salió para despedirse de Abuzar y en un discurso le dijo: “Tío mío, Dios es el Todopoderoso y tiene el poder de cambiar esta situación. Ellos (Uzman y sus agentes) te han privado de su mundo, y tú has protegido tu religión contra ellos. Tú no necesitas su mundo, pero ellos necesitan tu religión. Ten paciencia; ya que la paciencia es mejor para ti y desarrolla tu carácter”. [20] [21]

Tales relatos demuestran que en aquella época, el Imam Husain (P) realizaba sus tareas sin tener miedo de sus oponentes y las amenazas del Gobierno. [22]

 

El Imam Husain (P) durante la época del Califato del Imam Alí (P)

Durante el período del Califato de su padre, el Imam Husain (P) acompañó al Imam Alí (P) en las tres batallas de Yamal, Siffin y Nahrawan, teniendo una participación activa en estas batallas. [23] En la batalla de Yamal fue encargado de liderar el flanco izquierdo del ejército del Imam (P) [24] y en la batalla de Siffin, dio valientes discursos para alentar a los musulmanes a unirse al ejército del Imam Alí (P). [25]

 

El Imam Husain (P) durante la época del Califato del Imam Hasan (P)

El Imam Husain (P) apoyó a su hermano Hasan (P) después del martirio de su padre, el Imam Alí (P). Se dirigió a Sham junto con el ejército del Imam Hasan (P) para repeler la amenaza de Mu’awiya y cuando el Imam Hasan (P) decidió contraer un tratado de paz con Mu’awiya, consultó con su hermano Husain acerca de esta cuestión. [27] Después del tratado de paz, el Imam Husain (P) volvió a Medina junto con su hermano y residió allí hasta su martirio. [28] [29]

 

Conocer a Dios en la Escuela del Imam Husain (P)

Sin lugar a dudas, la súplica de ‘Arafat que se nos ha trasmitido por el Imam Husain (P) se puede considerar como un tratado completo de las enseñanzas del Islam. [30]

Cuando prestamos atención al valioso contenido de la Súplica de ‘Arafat, vemos que el Imam Husain (P) quien mostró tantas abnegaciones en el día de Ashûra, tiene un alto nivel de conocimiento acerca de Dios. En otras palabras, las obras y las abnegaciones del Imam (P) se originaron de su alto nivel de conocimiento y fe en Dios. El Imam (P) dice en una parte de esta súplica: “Oh Dios! las obras buenas que presento ante Ti son nada más que errores y faltas, pues ¿cómo es que mis obras malas no se consideran pecados?”. De hecho, el Imam (P) quiere decir que si analizamos las obras y el conocimiento del ser humano, encontramos que el hombre aún tiene mucha debilidad e ignorancia. [31] [32]

De acuerdo con esta súplica, el ser humano siempre está en el estado de pobreza y necesidad hacia Su Creador. Sin embargo; Dios siempre está presente y cumple con las necesidades de Sus siervos. En otra parte de esta súplica leemos: “Oh Dios! Tú nunca has estado ausente y no se necesita ninguna evidencia para probar Tu presencia. Nunca has estado lejos para que necesitemos una señal que nos dirija hacia Ti. ¡Están ciegos aquellos que no Te ven vigilando sus obras y acciones!”. [33]

El orgullo y la arrogancia son una enfermedad moral que se deben a la ignorancia del ser humano hacia la posición de Dios. Esta enfermedad se cura a través del aprendizaje y el aumento del conocimiento acerca de la grandeza del Creador del Universo. Según un dicho del Imam Husain (P), este conocimiento tiene una relación directa con la humildad frente a la grandeza de Dios, en otras palabras; mientras más se aumenta el conocimiento del ser humano hacia Dios, mayor será su humildad ante Él. [34]

En otro hadiz, el Imam Husain (P) le dice a sus compañeros: “Oh gente!, Dios, Exaltado sea ha creado a la gente para que Lo conozcan, y que Lo adoren después de conocerlo”. [35]

Se puede afirmar que el conocimiento de la gente es muy insignificante en comparación con su ignorancia y lo que no sabe. El Islam hace mucho hincapié en la importancia de aumentar el conocimiento de la gente y a la luz de esto, se recomienda establecer Escuelas, Universidades, Bibliotecas y Centros de Investigación en todo el mundo con el fin de erradicar la ignorancia. [36]

Si el ser humano no tuviera guía divina, no podría diferenciar correctamente entre el camino de la bondad y la falsedad, ni tampoco podría distinguir entre las cosas que le benefician y las cosas que le perjudican. Como el hombre aún no ha descubierto los aspectos misteriosos de su espíritu, su ignorancia acerca de sí mismo es mayor que su conocimiento. Incluso, en el mundo material, hay muchas cosas misteriosas y galaxias desconocidas que aún no han sido descubiertas por el ser humano. [37]

Sin lugar a dudas, la ignorancia del hombre no es debida a su incapacidad de descubrir lo desconocido, sino que se debe a la inmensidad del universo. Quizás, la mayoría de las personas que niegan la existencia de Dios lo hacen debido a que son incapaces de conocer y concebir Su grandeza, Su Esencia Pura y Sus infinitos atributos. [38]

El Sagrado Corán, aunque invita a la gente a investigar y conocer, afirma que la capacidad y el conocimiento del ser humano son limitados; y es por lo tanto que el hombre, necesita la Revelación Divina, las guías y direcciones de los Profetas (P) para aumentar su conocimiento. [39] Por ejemplo, leemos en la aleya 13 de la sura al-Isra: Te preguntan acerca del espíritu. Diles: "El espíritu es una de las creaciones de Dios, de las que solo Él tiene conocimiento. No se les ha permitido acceder sino a una pequeña parte del inmenso conocimiento de Dios".

Es de hacer notar; que los Profetas y los Imames (P) están conectados con la revelación celestial, la cual se origina del conocimiento infinito de Dios; por lo tanto, ellos pueden liberar al ser humano de la oscuridad de la ignorancia. Al respecto, en la Ziyarat al-Wariz decimos dirigiéndonos al Imam Husain (P):

“¡Oh mi señor, oh Aba Abdillah! Doy testimonio que fuiste una luz (que se trasladaba) en nobles espinazos y puras entrañas (provienes de una ascendencia exaltada y purificada). (La época de) la ignorancia (pre-Islámica) no te contaminó de sus diferentes formas de impurezas, ni te invistió de sus ropajes de lobreguez (no te afectaron sus malas costumbres y vicios)”. [40]

 

Dios-centrismo, un aspecto destacado de la vida del Imam Husain (P)

El Imam Husain (P) dice en un hadiz: “Quien realiza un acto a través de un pecado, pierde lo que espera y recibe lo que le disgusta”. [42]

Algunas personas creen que si utilizan medios ilegítimos (tales como el pecado) más rápido alcanzarán sus propósitos. En esta narración, el Imam Husain (P) rechaza esta idea y dice que lo que se obtiene a través de actos pecaminosos se perderá más rápido. Por ejemplo, hay muchas personas que ganan riqueza de maneras ilícitas, y muy pronto, pierden su tranquilidad y no pueden disfrutar realmente de su riqueza. [43]

 

Incapacidad del ser humano para agradecer a Dios

Para agradecer a Dios, en primer lugar hay que conocer las bendiciones de Dios y tomarlas en consideración. [44] Los Teólogos Islámicos dicen que el agradecimiento tiene tres etapas. La primera es el agradecimiento cordial, que significa pensar y reflexionar sobre las bendiciones de Dios. La segunda etapa es el agradecimiento verbal; es decir, agradecer a Dios verbalmente. Y la tercera etapa es el agradecimiento práctico. En otras palabras, el hombre debe tratar de agradecer a Dios practicando obras buenas que Lo complacen. [45]

Como las bendiciones de Dios son innumerables, el ser humano nunca puede lograr agradecerle a Él por todas estas bendiciones. Sin embargo, debe tratar de hacerlo en la medida de lo posible. [46] Al respecto, el Imam Husain (P) dice en una parte de la súplica de ‘Arafat: “Oh Dios, si yo decidiera agradecerte por Tus bendiciones, e hiciera todo mi esfuerzo durante mi vida por este agradecimiento, no podría darte las gracias a Ti; ni incluso por una sola bendición, aunque viviera durante todos los tiempos y épocas”. [47]

 

Un consejo del Imam (P) para evitar el pecado y la inmoralidad

Es por todos conocido que errar es de humanos, pero persistir en el error [...]es de necios. Las personas creyentes tratan de abstenerse de cometer faltas y reducir sus errores en la medida que les sea posible, pero los hipócritas no tienen miedo de cometer faltas y siempre tratan de cubrir sus faltas a través de apologías. En verdad, la apología de una persona que pide perdón por una falta, pero al mismo tiempo tiene la intención de repetirla, no es nada más que un acto de hipocresía. [48]

El Imam Husain (P) dice en un hadiz: “No cometas una falta por la que tengas que disculparte. Los creyentes no cometen faltas; y por lo tanto no necesitan disculparse, pero los hipócritas siempre cometen faltas y siempre se disculpan”. [49]

 

El anhelo por el mundo, un criterio para distinguir entre los creyentes y los hipócritas

La religión es un factor eficiente para defender los derechos de la gente y establecer la justicia en la sociedad. Es por lo tanto; que los opresores y las personas injustas consideran la religión en contra de sus beneficios personales. A través de la fe, se puede distinguir entre los creyentes verdaderos y los hipócritas; ya que los hipócritas pierden su fe tan pronto como la vean en contra de sus beneficios personales. También, algunas personas hipócritas tienen una fe selectiva; es decir, creen en una parte de la religión (que va conforme a sus beneficios) y rechazan otra parte (que está en contra de sus beneficios). No obstante, los verdaderos creyentes siempre quedan leales y adherentes a su fe bajo cualquier condición a pesar de que estuviera en contra de sus beneficios mundanales. De hecho, la fe es el eje principal de la vida de los creyentes; mientras que la vida de los hipócritas gira alrededor de sus beneficios personales. [50]

El Imam Husain (P) dice acerca de la fe de los hipócritas: “Las personas son esclavas del Mundo y la religión es una vanidad que pronuncian en sus lenguas. Entonces, la preservan mientras les rinde ganancias para sus subsistencias, pero cuando se les prueba con dificultades, pocas personas resultan piadosas”. [51]

 

Observaciones Finales

Al final vale la pena mencionar,  que hoy en día los Grupos Takfiries y los seguidores del Wahabismo son los difusores del Falso Islam que fue fabricado por los Omeyas. [52] Por ejemplo, hoy  somos testigos de que el Régimen Saudita, en vez de condenar los crímenes de los sionistas, condena a Irán, Hezbolá, Irak y Siria. [53] Durante la época del Imam Husain (P), los Omeyas se habían disfrazado bajo la cubierta del Islam y lucharon contra el Imam (P) para poder preservar las malas costumbres de los árabes paganos. Hoy en día, los seguidores de los Omeyas, siguen el mismo camino y tratan de destruir los altos valores islámicos y alterar el Islam verdadero. [54]

Sin embargo, durante 1400 años, desde la época del Profeta del Islam (PBD) hasta hoy, los musulmanes han ofrecido muchos auto-sacrificios y abnegaciones con el fin de preservar el Islam verdadero. Ellos han defendido el Islam como soldados valientes, y el Imam Husain (P) fue una de las personas que luchó para proteger el Islam y preservarlo para nuestras futuras generaciones. [58]

Nosotros somos los herederos de la cultura del Imam Husain (P) y siempre y cuando preservemos esta cultura, los enemigos del Islam no pueden ejecutar sus planes contra nosotros. [59] [60]

Por lo tanto; es un deber para los soldados musulmanes aumentar su conocimiento islámico en primer lugar y adoptar la conducta del Profeta (PBD) y la de los Imames Infalibles (P) en las batallas del Islam. A la luz de esto, en el suceso de Karbalá, se encuentran muchos consejos y lecciones en la historia del Imam Husain (P) y sus compañeros que todos debemos seguir. [61]

Si nosotros nos alejamos de las enseñanzas de Ahlul-Bait (P), perderemos nuestro poder y libertad; y es por lo tanto que hoy en día, algunos países musulmanes se han sometido ante las superpotencias del mundo con mucha humillación. El Imam Husain (P) rechaza cualquier humillación ante los enemigos. Si los musulmanes se despiertan y toman esta lección de la Escuela del Imam Husain (P), el mundo islámico tendrá más poder y dignidad. [62]

 

Notas

[4] Mafatih Nowin, página 678.

[5] Sayyed Ibn Tavus, Iqbal al-A’mal, tomo 3, página 303; Sheij Kulaini, al-Kafi, tomo 1, página 201.

[6] Muhammad Taqi Maylisi, Biharul Anwar.

[7] Ashura: raíces, objetivos, eventos y resultados, página 41

[8] Usd al-Qabba, tomo 2, página 9.

[9] Ashura: raíces, objetivos, eventos y resultados, página 42.

[10] Tarij Julafa, página 209.

[11] Mafatih Nowin, página 678.

[12] Ashura: raíces, objetivos, eventos y resultados, página 46.

[13] Ibíd. página 42.

[14] Musnad Ahmad Hanbal, tomo 3, página 3 y 62; Sunan Tirmizi, tomo 5, página 321; Mustadrak Hakim Neyshaburi, tomo 3, página 167; Biharul Anwar, tomo 43, página 21 y 124.

[15] Musnad Ahmad Hanbal, tomo 3, página 172; Sunan Ibn Maye, tomo 1, página 51; Manaqib Ibn Shahr Ashub, tomo 3, página 226.

[16] Ashura: raíces, objetivos, eventos y resultados, página 43.

[17] Siyar A’lam al-Nubala, tomo 4, página 382.

[18] Ashura: raíces, objetivos, eventos y resultados, página 43.

[19] Ibíd. página 44.

[20] al-Kafi, tomo 8, página 207; Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahyul Balaga, tomo 8, página 1311.

[21] Ashura: raíces, objetivos, eventos y resultados, página 44.

[22] Ibíd. página 45.

[23] al-Isaba fi Ma’rifat al-Sahaba, tomo 1, página 333.

[24] Tarij Ibn ‘Asakir.

[25] Nasr Ibn Muzaham, Siffin,página 114 y 249.

[26] Ibíd. página 507.

[27] Ibn Asir, al-Kamil, tomo 3, página 405.

[28] al-Isaba fi Ma’rifat al-Sahaba, tomo 1, página 333.

[29] Ashura: raíces, objetivos, eventos y resultados, página 46.

[30] Luces de Guía, página 310.

[31] Ibíd.

[32] Ibíd.

[33] Ibíd.

[34] Ibíd.

[35] Bihar al-Anwar, tomo 5, página 312.

[36] Mensaje del Corán, tomo 1, página 116.

[37] Ibíd.

[38] Ibíd.

[39] Ibíd.

[40] Mafatih Nowin, página 372.

[41] Tuhaf al-Uqul, página 977.

[42] Ciento Cincuenta Lecciones para la Vida, página 102.

[43] Ibíd.

[44] Palabras en Tafsir Nemune, página 317.

[45] Sura Ale Imran, Aleya 115; Sura Saba’, aleya 13.

[46] Selección de Tafsir Nemune, tomo 2, página 559.

[47] Mafatih al-Yinan, los actos preferibles del mes de Dul-Hiyya.

[48] Ciento Cincuenta Lecciones para la Vida, página 96.

[49] Ibíd.

[50] Ibíd. página 67

[51] Ibíd.

[52] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 11/2/1389 hégira solar.

[53] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Revista al-Quds, 6/10/1389 hégira solar.

[54] Mensaje del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 8/10/1391 hégira solar.

[58] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 7/7/1391 hégira solar.

[59] Ibíd.

[60] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 30/9/1388 hégira solar.

[61] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Qom, 13/4/1391 hégira solar.

[62] Discurso del Ayatolá Makarem Shirazi, Revista al-Quds, 6/10/1389 hégira solar.