À l’occasion de l’anniversaire du martyre de l’Imam al-Jawad (a.s), nous constatons la nécessité de revoir ses divers enseignements en matière d’éthique, de religion, de société et de politique pour être plus grands que jamais. En utilisant les précieuses explications du Grand Ayatollah Makarim Shīrāzī, nous pouvons acquérir une meilleure compréhension des vrais enseignements chiites. Malgré l’importance des enseignements de l’Imam al-Jawad (a.s), ces enseignements ont été terriblement négligés dans le passé et n’ont pas reçu l’attention qu’ils méritent. À la lumière de cette négligence, il est plus important que jamais pour les érudits et les historiens d’approfondir ce sujet. Il est très important que nous prenions les enseignements de l’Imam al-Jawād (a.s) comme un modèle à apprendre et à mettre en œuvre. Ce qui suit est une revue de certains aspects de ces enseignements du point de vue du Grand Ayatollah Makarim Shirazi :
L’adhésion étroite au saint Coran : un facteur clé de la préservation du pouvoir et de la puissance de la communauté musulmane.
Sans aucun doute, la mise en application précise des enseignements divins du saint Coran au sein de la société islamique, sans se contenter des seuls aspects extérieurs de l’Islam, peut être une grande source de puissance et de pouvoir au sein de la grande communauté musulmane. Dans cette perspective, le Grand Ayatollah Makarim Shirazi a expliqué une tradition intéressante racontée par l’Imam al-Jawad (a.s) afin que nous puissions mieux comprendre les effets qu’un manque d’attention et d’adhésion au saint Coran peut avoir sur la nation musulmane et comment elle permettra aux ennemis de dominer sur eux. Il est rapporté de l’imam al-Jawād (a.s) :
« Allah prive une nation de la connaissance du Coran seulement quand elle abandonne elle-même le Coran. De même, toute nation assujettie par ses ennemis était dominée quand elle acceptait elle-même l’autorité de ses ennemis. Qu’entend-on par « abandonner le Coran » ? Est que, ces gens mémoriseraient ses lettres, ses mots et expressions, mais déforment ses limites et préceptes. Ils racontent le Coran, mais ne le respectent pas. L’ignorant préfèrerait la mémorisation du Coran pour le raconter et les savants deviendraient tristes parce que le Coran ne serait pas respecté.
La mise à l’écart de l’Imamat sous prétexte de se contenter des aspects extérieurs de l’Islam.
Le Grand Ayatollah Makārim Shīrāzī a déclaré : « A la lumière de cette tradition, les raisons de la régression de la communauté musulmane et de sa subjectivité sont évidentes. Cette tradition s’applique de très près aux conditions et circonstances de notre temps. Nous voyons aujourd’hui que dans des pays comme l’Égypte ou l’Arabie saoudite, on accorde beaucoup d’attention à la mémorisation des mots du Coran ; la mémorisation est tellement prisée que même les petits enfants y sont encouragés. C’est ainsi que les préceptes de ce livre sacré ne sont pas respectés. Cet état de choses attriste et chagrine énormément les vrais érudits.
Les choses sont allées au point où ils ne sont pas capables de faire mieux. Cela est arrivé après la déformation du concept de l’Imamat après la disparition du Prophète (ç) et il continue à l’époque actuelle. Lorsque nous examinons l’histoire après la disparition du Prophète (ç), nous voyons clairement comment la récitation du Coran est valorisée, tandis que sa compréhension et son commentaire sont négligés par ceux qui étaient au pouvoir. Nous espérons qu’un jour les musulmans se réveilleront sur cette question et prendront des mesures pour la résoudre. Nous espérons qu’un jour le peuple s’emparera du Coran et vivra selon ses principes comme prévu. Il ne fait aucun doute que le Coran constitue un lien fort avec Allah qui, s’il est pratiquement respecté, il contribuera au salut de tous.
La bénédiction du mariage : une stratégie clé dans la lutte contre divers types de déviance sociale
La prédominance de divers types de déviance sociale a mis en péril l’idéal auquel nous aspirons dans nos vies sociales. Il y a beaucoup de problèmes auxquels nous sommes confrontés à cet égard. En étudiant les divers aspects de la vie de l’Imam al-Jawād (a.s) à ce sujet, nous pourrons mieux élaborer des politiques qui aideront à résoudre ces problèmes, en particulier ceux liés au mariage et à l’établissement d’une famille. À la lumière de cette question, le Grand Ayatollah Makarim Shirazi s’est efforcé d’expliquer davantage les diverses manières pratiques de faire face à ces dangers sociaux. D’un point de vue pratique, il existe de nombreuses façons de traiter un excès de concentration sur les convoitises. Ces moyens sont les suivants :
1. L’une des meilleures façons de sortir du tourbillon des convoitises est de canaliser ses besoins sexuels vers la bonne voie prescrite par la religion. Si les besoins sexuels d’un individu sont satisfaits de la bonne manière, alors ils ne poseront pas le même degré de danger que par le passé. En d’autres termes, ce sont des besoins qui ne devraient pas être supprimés ; ils devraient plutôt être canalisés dans la bonne direction constructive. Si cela n’est pas fait, alors il est possible qu’ils se transforment en un courant dangereux qui détruit tout sur son passage, y compris la personne elle-même.
C’est pour cette même raison que l’Islam a permis et même encouragé l’utilisation de passe-temps et loisirs sains. La religion encourage également la satisfaction des désirs intérieurs d’une manière modérée, saine et légale. Un sermon bien connu de l’imam al-Jawād (a.s) en ce qui concerne son mariage est une preuve très claire par rapport à cette question. Il est rapporté de l’Imam (a.s) dans ce sermon : « L’une des bénédictions d’Allah sur ses serviteurs consiste à les avoir dispensés des moyens illégaux en privilégiant pour eux les moyens licites de satisfaction des désirs». Quand on réfléchit sur les enseignements de l’imam al-Jawad (a.s), on se rend compte d’autres points importants en ce qui concerne les dangers sociaux auxquels nous sommes confrontés dans nos sociétés. Le Grand Ayatollah Makārim Shīrāzī a mentionné que lorsque l’on réfléchit à cet important enseignement de l’Imam al-Jawād (a.s), ils seront en mesure de mieux comprendre ces autres questions connexes et développer des stratégies plus efficaces pour réduire les menaces posées par divers types de déviances sociales.
2. Une autre façon d’éviter de s’embourber dans les désirs charnels est de planifier correctement et en détail sa vie. Chaque fois qu’une personne a une bonne planification pour chaque heure de la journée et tous les jours de la semaine (même si ces plans ne concernent que la pratique de divers sports ou autres passe-temps), elle n’aura pas tendance à être attirée dans divers comportements et activités corrompus.
3. Supprimer les divers éléments précurseurs de la corruption est un puissant moyen de prévenir la corruption. Il y a un dicton bien connu qui dit : une once de prévention vaut la peine d’être guérie, et cela s’applique entièrement dans ce cas. Par exemple, si l’on se dirige vers un environnement corrompu, les chances de s’impliquer dans cette corruption sont très élevées. La raison en est évidente : lorsque la corruption est facilement disponible, la tentation est aussi beaucoup plus grande. En effet, lorsque nous regardons différents pays qui croient en une liberté illimitée en ce qui concerne les choses manifestement corrompues, nous voyons que rester intact dans de tels environnements s’avère très difficile, même pour ceux qui souhaitent rester purs. Cela est particulièrement vrai pour les jeunes, qui sont encore plus exposés à de telles tentations.
4. Promouvoir la spiritualité et humanité au sein des membres d’une société est une autre méthode importante pour empêcher les gens d’être attirés par la corruption. La raison en est que lorsque les êtres humains développent leur propre valeur en eux-mêmes, ils se rendent compte à quel point ils sont précieux et quel est leur rang aux yeux d’Allah. À la lumière de cette question, ils ne se vendront pas à la poursuite de diverses convoitises et désirs charnels.
Le dernier point qui doit être mentionné est que lorsque nous luttons contre les diverses formes de corruption morale, nous devons examiner cette question d’un point de vue pratique. Cela signifie que plus un individu se bat contre ses mauvaises habitudes, plus leur influence diminuera. Ces traits de caractère peuvent avoir été formés sur une longue période de temps, mais à travers cette forme continue de combat contre eux, elles finiront par s’affaiblir et disparaitre complètement.
Une méthode qui peut fonctionner à cet égard est de faire le contraire de ce que les désirs les plus bas exigent. Par exemple, si quelqu’un est avare, il devrait s’entrainer beaucoup et il devrait répéter cela souvent. De cette façon, la flamme de la cupidité et de l’avarice diminuera lentement en lui et finira par s’éteindre complètement. Si ceux qui adorent leurs désirs combattent ces désirs de telle manière et se dressent contre eux, ils trouveront que leurs désirs inférieurs s’affaibliront avec le temps et finalement, l’esprit de chasteté et de modestie prendra leur place.
Attitude à adopter durant l’attente du retour de l’Imam al-Mahdī (a.s) : un principe clé de l’eschatologie islamique.
Le Grand Ayatollah Makārim Shīrāzī a plongé dans les paroles de l’Imam al-Jawād (a.s) concernant la question de l’attente du retour de l’Imam al-Mahdī (a.s) de manière pratique, et il a mentionné la priorité que les actions pratiques prennent en attendant l’Imam (a.s) dans le cœur ou montrant son empressement dans les mots : « Attendre l’Imam (a.s) dans la pratique est une question très importante. Il est facile de l’attendre d’esprit ou de montrer combien il est désireux de visiter l’Imam (a.s) avec des mots, ce que tout le monde fait habituellement. Cependant, un individu qui attend vraiment l’Imam (a.s) doit se préparer lui-même et contribuer à développer le même esprit chez les autres autour de lui. Un tel individu doit se préparer en fonction de son état psychologique, de sa foi, de ses actions et de son idéologie. Ils doivent également préparer d’autres personnes à ces questions. »
Le Grand Ayatollah Makārim Shīrāzī a ensuite expliqué la théorie de l’attente du retour de l’Imam al-Mahdī (a.s) et la question de l’eschatologie comme reflétée dans les enseignements de l’Imam al-Jawād (a.s). Le Grand Ayatollah Makārim Shīrāzī a déclaré à cet égard : “Il y a une tradition relatée par l’Imam al-Jawād (a.s) par rapport à l’Imam al-Mahdī (a.s) par Abdel al-Amīm al-Ḥassanī qui déclare:‘Abd al 'Aīīm al Ḥassanī a mentionné qu’une fois qu’il est allé rendre visite à l’Imam al-Jawād (a.s) et qu’il avait l’intention de demander à l’Imam (a.s) si l’Imam al-Mahdī (a.s) serait celui qui mènerait le dernier soulèvement [contre les forces d’obscurité] à la fin des temps ou ce serait un autre individu. Pourtant, avant qu’il ne commence à poser sa question, l’Imam (a.s) lui répondit et dit que c’est l’Imam al-Mahdi (a.s) qui se soulèvera. L’Imam (a.s) a ensuite continué : ‘Il est obligatoire de l’attendre pendant son occultation et de lui obéir quand il sera présent. Il est mon arrière-petit-fils’.
L’attente de l’apparition de l’Imam al-Mahdī (a.s) est l’un des actes de base les plus vertueux des enseignements de l’école chiite.
Expliquant la partie la plus importante de cette tradition significative, le Grand Ayatollah Makarim Shirazi a déclaré ce qui suit concernant la question de l’attente du retour de l’Imam al-Mahdî (p) : ‘Imam al-Jawad (a.s) continue (dans la tradition) : ‘Je jure par Allah qui a envoyé le Prophète (ç) avec la prophétie et nous a privilégiés de l’Imamat — S’il reste un jour de la fin de ce monde, Allah prolongera ce jour afin que le Mahdī (a.s) sorte de son occultation et remplisse le monde de justice et d’équité tout comme il avait été rempli de tyrannie et d’oppression avant cela. Allah ne permettra pas que ce monde touche à son terme sans que la justice soit établie’.
Imam al-Jawād (a.s) a dit : ‘Allah préparera les conditions pour le retour en une nuit. Quand Allah veut quelque chose, il n’est pas nécessaire pour lui de créer ses conditions préalables. C’est comme la manière dont il a ouvert la voie à l’arrivée de Moïse (a.s) en une nuit. Cette nuit-là, Moïse (a.s) alla ramener du feu et il fut délégué comme Prophète durant cette même heure et cette nuit. ». Le Grand Ayatollah Makarim Shirazi a mentionné qu’à la lumière de cette tradition de l’Imam al-Jawad (a.s), il est clair qu’attendre le retour de l’Imam (a.s) est l’une des meilleures actions dans lesquelles nous pouvons nous occuper. En réalité, c’est un devoir que les chiites ont et son importance ne peut être sous-estimée.
Le Grand Ayatollah Makārim Shīrāzī a mentionné à ce sujet : ‘La dernière ligne que l’Imam al-Jawād (a.s) a dite à 'Abd al 'Aẓīm al-Ḥassanī était que’ la meilleure action de nos chiites consiste à attendre la venue de l’Imam al-Mahdī (a.s). ‘Cette attente consiste en trois composantes ; il comprend l’attente à travers le cœur, les mots et les actions. La première étape consiste à attendre le retour de l’Imam al-Mahdî (a.s) dans son cœur et il devrait être agité en raison de son absence. ». Certaines personnes peuvent se demander ce que signifie attendre le retour de l’Imam (a.s). Attendre l’Imam (a.s) en paroles se réfère à la prière pour le retour et prier Allah à cet égard. Attendre en terme d’actions signifie avoir un niveau de préparation physique et matérielle pour la venue de l’Imam (a.s).
Cette préparation basée sur l’action est très importante car attendre l’Imam (a.s) dans son cœur et à travers ses paroles est quelque chose de très facile et la plupart des gens le font. Ce qui est difficile, c’est de manifester cette vérité intérieure dans une réalité extérieure. Une personne qui est dans un état d’attente Doit se préparer pleinement et préparer aussi les autres. Cela inclut être prêt du point de vue psychologique, la foi, les actions et l’idéologie. Un tel individu doit aussi transmettre ces croyances et cette énergie aux autres aussi. C’est pourquoi les actions les plus vertueuses des chiites sont un niveau pratique d’attente du retour de l’Imam (p) à travers les actions.
Les effets et les bénédictions de la lutte contre les désirs charnels.
Développer la piété et lutter contre ses désirs charnels est l’une des leçons de l’Imam al-Jawād (a.s). À la lumière de cela, le Grand Ayatollah Makarim Shirazi a continué à expliquer cette question clé et il a déclaré : Le défunt 'Allāmah Majlisī a rapporté : Un homme a demandé à l’Imam al-Jawad [a.s] de le conseiller. L’Imam [a.s] a dit : [Si je le fais], l’accepteras-tu ? L’homme dit : Oui. Alors l’Imam al-Jawad (a.s) lui dit : fais preuve de patience, sois proche des pauvres, abandonne les convoitises, résiste à tes désirs charnels et sache qu’Allah te voit, alors fais attention à ce que tu dois être.
La patience face à l’obéissance et le péché : un principe clé dans la lutte contre les désirs charnels.
Le Grand Ayatollah Makārim Shīrāzī a expliqué les effets et les bénédictions de la lutte contre ses désirs charnels en déclarant : en effet, la félicité de ce monde et la suivante peut être gagnée en suivant ces quelques lignes recommandées par l’Imam al-Jawād [a.s]. Être patient en ce qui concerne l’obéissance signifie être patient en ce qui concerne les difficultés qui découlent de l’obéissance à Allah. De plus, être patient en ce qui concerne le péché signifie être patient en ce qui concerne les problèmes auxquels on peut être confronté en s’abstenant de péchés divers, ainsi qu’en ne cédant pas face aux diverses difficultés de la vie. La vie est toujours entrecoupée de problèmes variés et il n’est pas possible de vivre une vie complètement libérée de ces problèmes et problèmes divers.
Développer la piété : un facteur clé pour atteindre la félicité dans ce monde et le prochain
Le grand ayatollah Makārim Shīrāzī a ensuite expliqué : dans une autre section de cette tradition, l’Imam al-Jawād [a.s] parle de pauvreté ; par la pauvreté, l’Imam [a.s] entend faire référence à une vie simple, loin de l’ostentation et de la recherche du luxe. Une vie simple se rapporte à tous les aspects de sa vie, des vacances que l’on prend à la manière dont on se marie, jusqu’à sa maison et son style de vie. Ceux-ci devraient tous être loin de l’ostentation et de la recherche de luxe.
Le Grand Ayatollah Makārim Shīrāzī a expliqué le rôle du développement de la piété dans la réalisation de la félicité aussi bien dans ce monde que dans le monde d’après. Il a déclaré que : l’imam al-Jawad [a.s] a ensuite expliqué la question des convoitises et des désirs charnels, et comment l’être humain doit laisser ces choses de côté. La raison en est que si l’on suit les convoitises et les désirs charnels, il deviendra un outil de Satan et sa vie deviendra cynique et désastreuse. En revanche, opposer ses désirs charnels délivre de l’armée de Satan et permet d’atteindre la félicité dans ce monde, ainsi que le suivant. Quand nous examinons le Coran, nous voyons que la sourate al-Nāzī’āt a expliqué qu’une vie heureuse au paradis est atteinte en laissant de côté ses désirs charnels et en leur résistant. Le verset déclare : « Mais quant à celui qui craignait la position de son Seigneur et qui empêchait l’âme de l’inclination [illégale], alors, le Paradis sera [son] refuge ».
Un dernier mot
Bien que l’Imam al-Jawād [a.s] ait été martyrisé à l’âge de vingt-cinq ans, il était encore avait toujours un effet profond sur sa société et répondait à beaucoup des questions du peuple. Il traitait avec une telle habileté que même les savants sunnites confessaient ses profondes connaissances et sa piété incomparable dans leurs propres livres de sources. Imam al-Jawād [a.s] a su utiliser les quelques années de sa vie si bien que les dirigeants n’avaient d’autre choix que de le laisser enseigner publiquement l’école de pensée d’Ahl al-Bayt [a.s]. Il répondait parfois aux diverses questions sur lesquelles les autres savants étaient collés. Dans d’autres cas, il participerait à des débats, exposant et résolvant divers problèmes de jurisprudence.
Les grands savants sunnites ont parlé de la grandeur intellectuelle et spirituelle de cet Imam [a.s]. Un tel érudit est Ibn Ḥajar al-Haythamī, qui a écrit : Ma'mūn l’avait choisi pour épouser sa fille. Même s’il était jeune, il était supérieur à tous les érudits en matière de connaissance, de conscience et d’indulgence. Sibṭ ibn Jawzī déclare : il était comme son père en connaissance, piété, ascèse et générosité. Nous, chiites, devons à notre tour faire plus pour répandre les enseignements de cet Imam [a.s] et étudier la façon dont il a vécu.
