Los rituales que se practican entre las comunidades musulmanas al inicio del año nuevo se han derivado mayormente a partir de las tradiciones y narraciones islámicas. [1]

En algunos países, los musulmanes tienen ciertas costumbres al inicio del año nuevo, entre ellas, limpiar y ordenar la casa, ayudar a los cercanos y familiares especialmente a personas necesitadas, comprar ropa nueva, preparar  las necesidades básicas de la vida, así como las visitas y reuniones familiares o entre los amigos, y prepararse para diversas actividades fructíferas en el nuevo año; todos estos se encuentran entre los aspectos positivos de la celebración del año nuevo. [2]

En el Islam, no se celebra el inicio del año nuevo como se hace en otras culturas. En otras palabras, la celebración del año nuevo en su sentido islámico, consiste en una serie de prácticas de adoración y agradecimiento a Dios. A la luz de esto, hay algunas costumbres recomendables para recibir el año nuevo. Estas incluyen:

• Reflexión y arrepentimiento: Es recomendable reflexionar sobre las acciones del año pasado y buscar el perdón de Dios. Se alienta a los musulmanes a arrepentirse de los pecados y hacer una resolución para mejorar en el año nuevo.
• Oración y adoración: Se anima a los musulmanes a dedicar más tiempo a la oración y la adoración durante el año nuevo islámico. Esto puede incluir la realización de oraciones adicionales, la recitación del Corán y la participación en actos de caridad.
• Agradecimiento: Es importante expresar gratitud a Dios por las bendiciones recibidas durante el año pasado y por permitirnos llegar al nuevo año. Se recomienda hacer du'a (súplicas) de agradecimiento.
• Conexión con la comunidad y mantener las relaciones familiares: El año nuevo islámico es una oportunidad para fortalecer los lazos comunitarios. Se alienta a los musulmanes a visitar a familiares y amigos, intercambiar saludos y buenos deseos, y participar en actividades comunitarias.

Pero sobre todo, debemos mencionar que la hermosa tradición de la súplica y orar al inicio del año nuevo es una tradición muy espiritual, que la gente siempre realiza en grupos e individualmente en el momento de la celebración del año nuevo. [3]

 

Celebración del año nuevo en diferentes culturas

En el cristianismo (según el calendario gregoriano)

El 1 de enero se celebra como el primer día del año en muchas culturas y países debido a razones históricas y culturales. La elección de esta fecha como el inicio del año tiene sus raíces en el calendario gregoriano, que es el calendario más ampliamente utilizado en el mundo occidental.

El calendario gregoriano fue introducido por el Vaticano como una reforma del calendario juliano. Antes de esta reforma, el año nuevo se celebraba en diferentes fechas en diferentes regiones y culturas.

A lo largo del tiempo, la adopción del calendario gregoriano se extendió a través de la colonización y la influencia cultural de los países cristianos, y el 1 de enero se convirtió en la fecha comúnmente aceptada para celebrar el inicio del año en muchas partes del mundo.

Es importante tener en cuenta que existen otros calendarios utilizados en diferentes culturas y religiones, y el inicio del año puede variar según estos calendarios. Por lo tanto, la elección del 1 de enero como el primer día del año es específica del calendario gregoriano y no necesariamente se aplica a todas las culturas y tradiciones.

En el Islam, según el calendario lunar

Todos los musulmanes están de acuerdo en considerar la emigración del Profeta Muhammad (PBD) como el inicio del calendario lunar; así como también el mismo Profeta (PBD) asignó este día como el inicio del año musulmán. Aunque la emigración del Profeta Muhammad (PBD) ocurrió en el mes de Rabî‘al-Awwal, más tarde, los árabes designaron el mes de Muharram como el primer mes del año, mientras que este mes, es un mes de luto y tristeza porque coincide con el martirio del Imam Husain (P).

Según los informes históricos, el origen del calendario de la hégira lunar es el año de la emigración del Profeta Muhammad (PBD) de La Meca a Medina. Se dice que después de la emigración de los musulmanes a Medina, por orden del Profeta (PBD), la hégira se convirtió en el punto de inicio del calendario islámico. En las fuetes islámicas existen cartas y correspondencias de la época del Profeta (PBD) con la fecha del año lunar; Incluyendo el tratado de paz entre el Profeta (PBD) y los cristianos de Nayran, que marca la fecha del quin to año de la hégira. [29]

En el Islam, según el calendario solar

Algunas comunidades shiítas, como en Irán, Afganistán, Pakistán y Azerbaiyán, celebran el primer día de la primavera como el primer día del año solar. Esta festividad se llama Noruz. Este día puede ser el 20, el 21 o el 22 de marzo. Algunos creen que la festividad de Noruz se remonta a los primeros reyes del imperio persa, y algunos lo han considerado como una de las creencias de la religión zoroastriana. [5]

En las fuentes de hadices shiítas, hay narraciones que hablan del Noruz como un día de festividad islámica, y lo relacionan con el día de Gadir e incluso mencionan prácticas y acciones recomendables para este día. [6] Noruz es celebrado en diferentes países y naciones, y en algunos países es un día festivo oficial. Asimismo, la Asamblea General de las Naciones Unidas ha colocado el Noruz en su calendario como un evento de orígenes iraníes.

La celebración del primer día del año solar se ha asociado con algunos rituales culturales y religiosos desde la antigüedad, entre ellos se encuentran los siguientes:

• Preparación para la celebración del Noruz desde el invierno
• Limpiar y ordenar la casa
• Comprar y ponerse ropas nuevas,
• Plantar árboles y sembrar plantas y flores,
• Recitar el Corán,
• Dar regalos,
• Visitar las tumbas de los parientes fallecidos,
• Ir a los santuarios de los Imames y mausoleos de sus descendientes,
• Dar limosna,
• Visitar a los parientes y cercanos y otros creyentes. [7]

 

Prácticas Recomendables al inicio del año nuevo

En el libro de Wasa’il al-Shia, se ha dedicado un capítulo completo a los hadices relacionados al inicio del año nuevo. En este capítulo, se han mencionado narraciones sobre las prácticas recomendables en este día como realizar el baño completo, ayunar, ponerse ropa limpia y perfumarse. [8]

También se ha recomendado realizar una oración de dos ciclos en este día. Algunos han sugerido que el primer día del año no tiene una característica especial ni un privilegio por el cual se hayan introducido prácticas y rituales específicos, pero la recomendación de rezar y ayunar en este día fue con el objetivo de alejarse de las costumbres inmorales y actividades sin sentidos que se realizan en las festividades de las culturas no-islámicas.

Se ha narrado por el Imam Ridâ (P) que el Profeta Muhammad (PBD) rezaba una oración de dos ciclos en el primer día del año lunar y luego del rezo levantaba sus manos y recitaba tres veces la siguiente súplica:

AL-LAHUMMA ANTA-L ILÂH-UL QADÎM WA HÂDHIHI SANATUN ŸADÎDATUN FA AS’ALUKA FÎHA AL-‘ISMATA MIN-ASH SHAITÂN WAL QUWATA ‘ALA HÂDHIHI-N NAFSIL AMMÂRATI BIS-SÛ’

“¡Dios mío! Tú eres el Eterno sin principio, y éste es un año nuevo; te pido en el mismo la inmunidad contra el Satán, y el poder sobre esta alma incitadora al mal.” [4]

 

La súplica que se recita al inicio del año nuevo

Es recomendable recitar esta súplica al inicio del año nuevo:

¡Oh Dios! ¡Tú que transformas los corazones y los ojos! ¡Oh Dios! ¡Tú que regulas el día y la noche! ¡Oh Dios! ¡Tú que cambias los años y las situaciones! ¡Cambia nuestra situación por las mejores de las situaciones!  

El difunto Al-lame Maylisi, que Dios tenga misericordia de él, consideró esta súplica como uno de los actos recomendables del primer día de la primavera. [9] Sheij Abbas Qomi también ha narrado este hadiz en el libro Mafatih al-Yinan. [10]

Un comentario sobre la súplica del primer día del año

El concepto de corazón en la expresión del Corán.

Al comienzo de la súplica del inicio del año, leemos: “¡Oh Dios! ¡Tú que transformas los corazones y los ojos!” [13] ¡Oh aquel en cuya mano está la transformación de los corazones y la rotación de los ojos! [14]

La expresión de "Corazón" tiene varios significados en el Corán: [15]

 1. Esta palabra se usa en el sentido de intelecto y comprensión, como leemos en el Corán:

“En verdad, en ello hay un recuerdo para quien tenga corazón o para quien presta oído y está atento.”[16]

En otras palabras, en el Corán, hay un recordatorio para aquellos que tienen el poder de la razón y el entendimiento. [17]

2. Esta palabra se usa en el sentido de espíritu, como dice el Corán:

“Cuando los ojos se desorbitaban de temor y los corazones se subían a la garganta y comenzasteis a especular y a dudar de Dios.” [18] Esta aleya quiere decir que los ojos se llenaron de miedo y los espíritus llegaron a la garganta (para salir del cuerpo). [19]

3. Esta palabra se ha usado en el sentido del centro de las emociones:

“Infundiré el terror en el corazón de los que no creen.” [20]

Los exégetas interpretan que en esta aleya, Dios dice: pronto crearé miedo en los corazones de los incrédulos.

En otra Sura leemos:

“En verdad, por una misericordia de Dios, fuiste blando con ellos, pues, si hubieras sido seco y duro de corazón, rápidamente se hubieran apartado de ti.” [21]

En esta aleya, Dios le dice al Profeta (PBD) “Si fueras duro de corazón, los musulmanes se dispersarían a tu alrededor." [22]

El corazón es el centro de las percepciones, e incluye el cerebro y el sistema nervioso; Por eso, cuando se nos ocurre un asunto intelectual sentimos que lo analizamos con nuestro cerebro. [23] Por otro lado, el corazón es una expresión para referirse al centro de las emociones del ser humano. [24] Por lo tanto, cuando enfrentamos una calamidad, sentimos una presión en el corazón, y también cuando nos pasa algo agradable, sentimos la alegría en este centro. [25]

Es cierto que el centro principal de las "percepciones" y las "emociones" es el alma humana, pero sus reacciones físicas son diferentes; La reacción de comprensión se revela en primer lugar en el cerebro, pero la reacción de cuestiones emocionales como el amor, la enemistad, el miedo, la paz, la alegría y la tristeza aparece en el corazón humano, de modo que cuando ocurren estas cosas, las sentimos en nuestros corazones. [26]

Aparte de todo esto, el corazón, es el sentido de un órgano biológico del cuerpo humano, tiene un papel importante en la vida y la supervivencia humana, por lo que un momento de su parada equivale a la muerte del ser humano. [28]

 

Dios es el que transforma los corazones

No hay duda de que lo que se entiende por la transformación del corazón es un cambio en el alma y el intelecto. [50] Cuando una persona se arrepiente y cree en Dios, se encuentra una transformación profunda en todo su ser, y debido a esta transformación y revolución interna, sus malas acciones se convertirán en buenas obras en el futuro, y este éxito divino está en la sombra de la fe.

Después de que una persona se arrepiente, Dios, por Su gracia y generosidad, borra sus malas acciones y las reemplaza con buenas acciones. [52] Y de esta manera, Dios la expone a Su gracia y guía, y de esta manera, la persona logra una revolución espiritual a gran escala. [53]

Dios está presente en todas partes y observa a todos los seres desde cualquier aspecto. Al mismo tiempo, Él no es igual a los seres de este mundo, Él no está separado ni ajeno a ellos, la muerte y la vida, el conocimiento y el poder, la paz y la seguridad, el éxito y la felicidad están todos en Sus manos.  Por eso el hombre no puede hacer nada sin Su aprobación. Él es el dueño de todo incluso toda la existencia del ser humano. [54]

El corazón es el santuario de Dios

Muchas personas solo recuerdan a Dios cuando les surgen problemas pero Lo olvidan durante la paz y la comodidad; en esas personas, la naturaleza secundaria es el olvido y la falta de atención a las realidades de la vida. [74] Para ellos, la atención a Dios y a las realidades de la vida, se considera un estado excepcional que requiere factores extraordinarios, [75] pero tan pronto como se les quita este estado, regresan a su naturaleza desviada y se olvidan de Dios. [76]

Pero los creyentes verdaderos son aquellos que recuerdan a Dios en tiempos de tranquilidad y calamidad, en la salud y la enfermedad, en la abundancia y la escasez, estando en la prisión y sobre el trono del poder; en todas las situaciones, ellos no dejan de pensar en Dios. [78]

Al respecto, se ha narrado que el Imam Sadiq (P) dijo:

"El corazón es el santuario de Dios, así que no habitéis en el santuario de Dios a otros fuera de Dios" [79] [80]

 

Un Zikr para alcanzar la paz y quitar la ansiedad

La breve y significativa frase de “¡Oh Dios! ¡Tú que transformas los corazones y los ojos!”; [86] se refiere al hecho de que el recuerdo continuo de Dios, es la razón de la paz interior en los corazones de los seres humanos. [88] Puesto que el pensamiento y el intelecto humano cambian constantemente, las aleyas del Corán hacen hincapié en la cuestión de la paz y la tranquilidad del corazón, o la seguridad del corazón:

“Él es Quien hizo descender la tranquilidad en el corazón de los creyentes para que añadiesen fe a su fe.” [89] [90]

Se puede afirmar que sólo el recuerdo de Dios calma la inquietud del ser humano. [91] Se ha mencionado en las narraciones que el Imam Baqir (P), dijo: "Hay tres cosas que se encuentran entre las más difíciles de hacer, y una de ellas es recordar a Dios en cada situación… Recordar a Dios significa que cuando el hombre decide cometer un pecado, recuerda a Dios Todopoderoso y el recuerdo de Dios actúa como una barrera entre él y ese pecado, y esto es lo que Dios Todopoderoso dijo en el Corán: Quienes son temerosos de Dios, cuando les roza el susurro de un demonio, recuerdan a Dios y, entonces, ven claro.” [92] [93] [94]

Hadices que confirman o rechazan la celebración del año nuevo

Con respecto a la celebración del año nuevo, hay dos tipos de hadices en las fuentes shiítas, algunos de los cuales lo rechazan y otros lo confirman. En un hadiz, Mu'al-la Ibn Junais narra del Imam Sadiq (P) que el Imam aprobó la festividad del primer día del año solar (Noruz) y recomendó realizar el baño completo en esta ocasión, usar la mejor ropa, ayunar y realizar oraciones especiales. [95]

Al-lame Maylisi ha narrado un hadiz basado en el cual el Imam Sadiq (P) consideró que eventos religiosos importantes como el Evento del Gadir ocurrieron en el primer día de la primavera (Noruz). [96]

Por otro lado, en otros informes, se ha narrado que Imam Kazim (P) no consideraba la celebración del primer día del año como una de las tradiciones aceptadas del Islam. [97]Sin embargo, algunos estudiosos han examinado estas dos categorías de narraciones en términos de su documento y contenido. Al-lame Maylisi considera que la narración del Imam Kazim (P) fue emitida en condiciones de Taqiyyah. [98]

 

¿Está permitido para los musulmanes celebrar la navidad?

La Navidad es una festividad muy importante para millones de personas alrededor del mundo, especialmente para aquellos que siguen la fe cristiana. Sin embargo, desde el punto de vista del Islam, la celebración de la Navidad no forma parte de las creencias y prácticas religiosas.

En el Islam, los hadices son relatos que narran las palabras y acciones del Profeta Muhammad (P) y son considerados una fuente importante de orientación para los musulmanes. Sin embargo, no hay ningún hadiz que haga mención directa de la celebración de la Navidad. Esto indica que no es una festividad que se observe dentro de la tradición islámica.

Este acto puede tener dos juicios distin tos depende de la intención del participante y el resultado de su participación en estas misas y ceremonias.

En primer lugar, hay que afirmar que no está permitido para los musulmanes celebrar los eventos que difunden la cultura no-islámica. Pero sí, se permite participar en algunas reuniones navideñas en caso de haber alguna necesidad. Por ejemplo, se permite cuando una persona lo hace para mantener sus relaciones familiares, a condición de que no cometan actos pecaminosos en esas celebraciones.

Si la participación de los musulmanes en estas ceremonias difunde o admite la cultura y las creencias cristianas (como la Trinidad, llamad a Dios como padre, etc.), este acto no está permitido.

Pero si los musulmanes participan en estas ceremonias con el fin de atraer a los cristianos al Islam, o quitar la imagen fea que posiblemente tienen del Islam en sus mentes, este acto será permitido, a condición de que no se involucren en actos pecaminosos como venerar la cruz.

La importancia de Jesús (P) y María (P) en el Islam

Aunque no celebramos la Navidad, es importante mencionar que Jesús (conocido como Isa en el Islam) y su madre María (conocida como Maryam) son figuras muy respetadas y veneradas en el Islam. El Corán hace referencia a ellos en varios versículos.

Jesus (P) es considerado como uno de los archiprofetas en el Islam y la Virgen María, conocida en el Islam como la señora Maryam, es respetada entre los musulmanes como una de las cuatro mujeres más virtuosas del Paraíso, junto con Fátima al-Zahra (P) y  la señora Jadiya (P); sin embargo, las oraciones que realizan los católicos por la Virgen María no son admitidas en el Islam.

El nacimiento de Jesús (P) según el Corán

El Corán relata el nacimiento de Jesús (P) de una manera parecida a la narración bíblica. María (P) es presentada como una mujer virtuosa y piadosa que concibe a Jesús como un milagro divino. Sin embargo, hay algunas diferencias en los detalles, como el lugar del nacimiento de Jesús (P).

Respeto y tolerancia hacia otras religiones

Aunque los musulmanes no celebramos la Navidad, debemos ser conscientes de las creencias y prácticas de los demás y tratar a todos con amabilidad y comprensión, incluso durante las festividades navideñas.

Desde el punto de vista del Islam, la celebración de la Navidad no forma parte de nuestras creencias y prácticas religiosas. Sin embargo, es importante recordar que el Islam promueve el respeto y la tolerancia hacia otras religiones. Aunque no celebramos la Navidad, podemos reconocer la importancia de Jesús (P) y María (P) en nuestra fe y tratar a los demás con amabilidad y comprensión durante esta festividad.

 

Notas

[1] Mafatih Nowin; Pág. 907.

[2] Ibíd.

[3] Declaraciones del Gran Ayatolá Makarem Shirazi; clase del Fiqh, Gran Mezquita de Qom; 26/12/1388.

[4] Ref. Mafatih Nowin; Iqbal al-A’mal; Urwat al-Wusqa.

[5] Afshar, Iray, celebración de Noruz, revista Keihan Farhangui, número 1982, p. 82.

[6] Hurr Ameli, Wasa’il al-Shia, 1409 H, vol.8, p.172.

[7] Darabi, Noruz desde la perspectiva de los escritores de viajes del período Safavida y Qayar, 1395, página 113.

[8] Ver: Hurr Ameli, Wasa’il al-Shia, 1409 H, vol.8, p.172.

[9] Zad al-Ma’ad; pag. 531.

[10] Mafatih Nowin; Pág. 908.

[11] Zad al-Ma’ad; pag. 531.

[12] Mafatih Nowin, pág.: 909.

[13] Zad al-Ma’ad; pag. 531.

[14] Mafatih Nowin, p. 909.

[15] El mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P); Volumen 12; Pág. 646.

[16] Ver: la Sura Qaf; Versículo 37.

[17] El mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P); Volumen 12; Pág. 646.

[18] Ver: La Sura Ahzab; Versículo 10.

[19] Tafsir Nemune; tomo 1; Pág. 88.

[20] Ver: La Sura Anfal; Versículo 12.

[21] Ver: La Sura Al-Imran; Verso 159.

[22] Tafsir Nemune; tomo 1; Pág. 88.

[23] Ibíd.

[24] Ibíd.

[25] Ibíd.

[26] Ibíd.pág.89.

[27] Ibíd.

[28] Ibíd.

[29] Sobhani, Sayyed al-Mursalin, Al-Nashr al-Islami, volumen 1, página 610

 [50] Zad al-Ma'ad; Pág. 531.

[51] Mafatih Nowin, p.: 909.

[52] Tafsir Nemune; Volumen 15; Pág. 160.

[53] Ibíd. tomo 1; Pág. 199.

[54] Selección de Tafsir Nemune; tomo 2; Pág. 143.

[55] El mensaje del Corán; tomo 1; Pág. 142.

 [74] Tafsir Nemune; Volumen 12; Pág. 192.

[75] Ibíd.

[76] Ibíd. Pág. 193.

[77] Ibíd.

[78] Ibíd.

[79] Bihar Al-Anwar; tomo 70; página 25; H 27.

[80] Anwar Hidayat, colección de temas éticos; Pág. 337.

[86] Zad al-Ma'ad; pág. 531.

[87]  Mafatih Nowin, pág. 909.

[88] El mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P); tomo 3; pág.546.

[89] La Sura Fath, versículo 4.

[90] La Sura Raad; Versículo 28.

[91] Tafsir Nemune; tomo  22; pág.285.

[92] Ver: La Sura A’raf; Verso 201.

[93] Bihar Al-Anwar; tomo  90; pág.151; H 6.

[94] El mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P); tomo 9; Pág. 476.

 [95] Hurr Ameli, Wasa’il al-Shia, 1409 H, vol.8, p.172

[96] Maylisi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol.56, p.92-100

[97] Ibn shahr Ashub, Manaqib Ale Abi Talib, 1379, vol.4, p.319.

[98] Maylisi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol.56, p.101.