Encadrement spirituel du mois béni de Ramadan 19
Hadith du jour
قال الإمامُ علی عليه السلام:
الصِّيامُ اجتِنابُ المَحارِمِ كما يَمتَنِعُ الرجُلُ مِن الطَّعامِ والشَّرابِ
L'Imam Ali (a) a déclaré:
Le jeûne est tout aussi loin des choses interdites que de la nourriture et des boissons.
Ghurar al-Ḥikam, non. 9001
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Istiftā du jour
Question : J’ai 21 ans, cependant, pendant le mois sacré du Ramadan, j’observe le jeûne et je suis devenu si faible que je n’ai plus la capacité de faire quelque chose. Le jeûne affecte également mon étude qui est mon honneur et mon avenir. Dans de telles conditions, dois-je toujours observer le jeûne?
Réponse : Si observer le jeûne vous cause une maladie ou des problèmes physiques, alors le jeûne n'est pas obligatoire pour vous. En outre, si une telle condition persiste jusqu’à l’année suivante, le remboursement n’est pas non plus obligatoire. Néanmoins, 750g de denrées alimentaires devraient être versés aux pauvres tous les jours en tant que fidyah.
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Invocation du 19ème jour du mois de Ramadan
اللهُمَّ وَفِّرْ فيهِ حَظّى مِنْ بَرَكاتِهِ، وَسَهِّلْ سَبيلى الى خَيْراتِهِ، وَلاتَحْرِمْنى قَبُولَ حَسَناتِهِ، يا هادِياً الَى الْحَقِّ الْمُبينِ
"Ô Seigneur! Donne-moi une grande part des bénédictions de ce jour et aide-moi à aller de l’avant, sans me priver de ses bienfaits, O Guide suprême [de tous] vers la vérité manifeste! "[1]
Commentaire de l’invocation du 19ème jour du mois de Ramadan
Les points les plus importants de cette prière sont les suivants:
Expliquer l’importance du jeûne durant le mois sacré du ramadan du point de vue de l’imam al-Ṣādiq («a); en expliquant comment tirer parti des bénédictions de ce grand mois; un examen du concept de Ḥasanah [bonnes choses et de bonnes actions] et de sa relation avec le concept de foi.
La nécessité d'acquérir une connaissance complète du mois de Ramadan, le mois d'Allah
Heureux et prospère ceux qui reconnaissent la valeur réelle et la signification de ce mois et bénéficient de ses bénédictions sans fin. On peut bénéficier des abondantes bénédictions de ce mois-ci par le biais de jeûnes et d'autres actes d'adoration, permettant de résoudre leurs problèmes matériels et spirituels [2].
La belle vision de l’imam al-Shadiq sur le jeûne
En ce qui concerne la question du jeûne, l’imam al-Sādiq (a.s) est cité en ces termes:
نَوْمُ الصَّائِمِ عِبادَةٌ وَصَمْتُهُ تَسْبيحٌ وَعَمَلُهُ مُتَقَبَّلٌ وَدُعاؤُهُ مُسْتَجابٌ
"Quand une personne jeûne, son sommeil sera considéré comme un acte d'adoration, son silence sera considéré comme la glorification d'Allah, ses actes d'adoration seront tous acceptés et ses prières seront exaucées." [3] [4]
Comme l'indique cette tradition de l'imam (a), le sommeil d'une personne qui jeûne est considéré comme un acte d'adoration, sans parler de ses bonnes actions lorsqu'il est éveillé [5].
De même, le silence d'une personne qui jeûne est considéré comme un acte de glorification d'Allah, mieux encore, lorsqu'il s'engage dans le Dhikr et la glorification d'Allah. [6]
Depuis qu'Allah, le Tout-Puissant, est notre hôte ce mois-ci, nous recevant tous de sa grâce infinie et universelle, il accepte même les meilleures actions de notre part comme actes d'adoration [7].
La raison pour laquelle les prières des gens sont mieux accueillies et répondues au cours de ce mois est qu'une personne qui jeûne est généralement plus attentive à Allah et aux actes qui peuvent gagner son plaisir et plus elle est attentive à Allah, plus grande est la chance que leur prière soit acceptée. et a répondu par Lui. [8]
On n’a rien sans rien!
Comme tout autre objectif, il faut travailler dur pour bénéficier à la fois des bénédictions matérielles et spirituelles du mois de Ramadan. Par conséquent, il ne faut pas se contenter de jeûner [9]; il faut plutôt s'engager dans d'autres initiatives constructives qui pourraient l'aider à tirer davantage parti de ce mois.
Cela inclut l’abstention des péchés et du vice moral, la purification de soi et la formation morale qui prépareront son âme à recevoir les bénédictions spéciales et les bienfaits d’Allah ce mois-ci. [10]
Une chose que nous devons tous garder à l'esprit est que tout ce dont nous avons besoin pour notre développement spirituel et notre croissance est prêt en ce mois béni. [11] Cependant, ce qui empêche certains de profiter de ce mois béni, c’est qu’ils sont paresseux et ne travaillent pas assez dur; leur jeûne ne leur profite donc pas beaucoup. [12]
Allah, la source de toutes les bontés et bénédictions
Toutes les bontés et les bénédictions proviennent d'Allah, le Tout-Puissant. [13] C’est parce que c’est vraiment Allah qui a créé toute la bonté dans les cieux et la terre [14], dans l’homme lui-même, dans ce monde et dans le monde à venir [15].
Cependant, certaines personnes négligentes se tourneraient vers d'autres qu'Allah quand elles seraient confrontées à un problème, les prenant comme leurs véritables divinités à côté d'Allah. Ces personnes négligent le fait qu’elles ne peuvent rien réaliser dans ce monde, y compris la connaissance d’Allah et le développement et la croissance véritables, à moins de mettre toute leur confiance en Allah et d’espérer uniquement en Lui en tant que concédant unique des bénédictions et de la rédemption. [16]
Qu'est-ce que Ḥasanah?
Ḥasanah a une large portée de signification; cela inclut toutes les bonnes actions, mais le plus important est de croire en Allah, le prophète de l’Islam () et la Wilāyah des imams infaillibles (a). Bien qu'ils soient les exemples les plus importants de asanah, les actes mentionnés ci-dessus ne constituent pas le seul exemple de Hasanah. En d'autres termes, toute action considérée comme bonne est considérée comme une Ḥasanah. [17]
La condition pour que les bonnes actions soient acceptées
La condition la plus importante pour que de bonnes actions soient acceptées et récompensées par Allah est de croire en Lui. Le fait de croire en Allah obéit à tous les ordres de Son Prophète et de son Prophète, qui sont importants en soi pour tenir quelqu'un éloigné de Shirk [polythéisme], ce qui peut rendre vaines toutes les bonnes actions de chacun [18].
De plus, quand on se soumet à Allah et à la Wilāyah de son prophète, on ne peut plus faire ce qu’ils désirent ou agir selon leurs caprices et leurs convoitises. Plutôt, on veillera à agir comme demandé par les Walî.
La question de Wilāyah est particulièrement importante car, pour qu’une action soit considérée comme une bonne action, elle doit remplir certaines conditions et conditions préalables et être exécutée de manière très spécifique, enseignée par les dirigeants infaillibles nommés par Allah. Par conséquent, si une bonne action est faite d'une manière autre que celle enseignée par ces dirigeants, cela ne sera pas considéré comme une bonne action. [19]
La nature de la guidance divine
La dernière partie de cette prière fait référence à Allah en utilisant le terme Ḥādī [Guide suprême] qui est l’un des attributs d’Allah. Il est utilisé ici pour faire référence au fait que les conseils d’Allah englobent tous les aspects matériels, spirituels, ésotériques, exotériques, existentiels et législatifs de l’homme. [20]
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La lampe de la guidance
Les qualités du croyant
Tradition
قَالَ الصَّادِقُ (علیه السلام): «أرْبَعٌ مَنْ کُنَّ فِیهِ کَانَ مُؤمِناً وَ إنْ کَانَ مِنْ قَرْنِهِ إلی قَدَمِهِ ذُنُوباً: الصِّدْقُ وَالْحَیَاءُ وَ حُسْنُ الخُلْقِ وَ الشُّکْرُ»
On raconte que l’imam al-Ṣādiq ('a) a déclaré: «Si un individu possède quatre caractéristiques, il est un croyant, même s’il est plongé dans le péché de la tête aux pieds. Ces quatre sont: la véracité, la modestie, la bonne moralité et la reconnaissance. »
Commentaire
Le sens littéral de cette tradition pourrait être inimaginable. Littéralement parlant, cette tradition semble indiquer que, quels que soient le type et le nombre de péchés commis, on est toujours considéré comme un croyant pourvu qu'il possède ces quatre qualités. Cette interprétation de la tradition n’est bien entendu ni logique ni acceptable. Cependant, en continuant d’observer cette tradition, une signification plus profonde apparaît. Ce que cette tradition indique, c’est que même si l’on est englouti dans le péché, ces quatre caractéristiques ont le potentiel de les purifier et de les éloigner des péchés du futur. Voyons ces quatre caractéristiques en détail:
1. Authenticité: Cette caractéristique empêchera quelqu'un de commettre des péchés tels que voler, donner des poids courts, accumuler des réserves, falsifier des produits, etc. La raison derrière cela est que si quelqu'un commet l'un de ces péchés, il sera naturellement obligé de mentir pour le couvrir. Par conséquent, si on est complètement véridique, ils seront incapables de commettre bon nombre de ces actes pervers.
Il y a une histoire célèbre d'un jeune homme qui s'est approché du prophète (ṣ) et lui a dit: Je suis affligé d'une multitude de péchés. que devrais-je faire? Le Prophète () lui dit: Ne mens pas. Ce conseil du Prophète () a amené cet individu à se libérer de tous ses péchés; car, maintenant qu’il était incapable de mentir et de dissimuler ce qu’il faisait, son sens de la honte l’empêcherait naturellement de commettre ces péchés.
2. Un sentiment de modestie et de honte: le mot utilisé pour cette qualité en arabe est ayā ’et fait référence à une faculté intérieure qui repousse tout ce qui est inconvenant et honteux. Quand on a ce sens profond de la honte et de la modestie, ils vont naturellement rester à l'écart de nombreux péchés.
3. Une disposition agréable: Un bon caractère est un moyen de se purifier des péchés. Les gens commettent beaucoup de leurs péchés dans un état de colère et celui qui a ce bon caractère contrôlera sa colère et sera donc naturellement protégé contre de nombreux péchés.
4. Reconnaissance: La vraie reconnaissance consiste à utiliser chaque aspect de notre être de la manière dont il a été conçu par Allah. Quand on est ainsi reconnaissant, il n’ya plus de place pour le péché.
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[1] Le nouveau Mafātīḥ, p. 815.
[2] Ibid., P. 696.
[3] Biḥār al-Anwār, vol. 96, p. 253; al-Faqīh, vol. 2, p. 64; Rawḍah al-Muttaqīn, vol. 3, p. 230.
[4] Les enseignements des infaillibles (‘a), vol. 2, p. 122.
[5] Ibid., P. 123.
[6] Ibid.
[7] Les enseignements des infaillibles (‘a), vol. 2, p. 122.
[8] Ibid.
[9] Le nouveau Mafātīḥ, p. 696.
[10] Ibid., P. 696.
[11] Le message de l’imam Amir al-Mu’minīn (‘a), vol. 7, p. 631.
[12] Ibid., Vol. 10, p. 320.
[13] Tafsīr-i Nemūneh, vol. 23, p. 187.
[14] Ibid., P. 186.
[15] Ibid., P. 187.
[16] Le message de l’imam Amir al-Mu’minīn (‘a), vol. 3, p. 129.
[17] Tafsīr-i Nemūneh, vol. 15, p. 573.
[18] Sélection de Tafsīr-i Nemūneh, vol. 4, p. 242.
[19] Belles paraboles du Coran, vol. 1, p. 319.
[20] Le message du Coran, vol. 4, p. 410.
